L'impact des artistes arabes sur la scène artistique américaine mis en lumière à Washington

Helen Khal, Sans titre. (Fourni)
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Publié le Vendredi 24 décembre 2021

L'impact des artistes arabes sur la scène artistique américaine mis en lumière à Washington

  • Figure fondatrice de la diaspora, Gibran a été l'un des premiers à écrire sur l'identité arabo-américaine
  • Les artistes arabo-américains d'aujourd'hui utilisent une grande variété de matériaux et abordent souvent des questions sociopolitiques lourdes de sens

DUBAΪ: D'un délicat dessin figuratif de Khalil Gibran à la peinture tricolore d'Etel Adnan Planète 8, la récente exposition du Middle East Institute (MEI) de Washington présentait les œuvres d'artistes arabes établis et émergents qui ont construit leur vie et leur carrière en Amérique.
L’événement, intitulé «Converging Lines: Tracing the Artistic Lineage of the Arab Diaspora in the US» («Lignes convergentes: filiation artistique de la diaspora arabe aux États-Unis»), montre la présence bien ancrée d'artistes multidisciplinaires associés au Liban, à l'Égypte, à la Palestine et au Soudan dans des villes américaines telles que New York, San Francisco et Washington. Ces créateurs explorent des thèmes intemporels d'abstraction, de figuration, de migration, de guerre et d'occupation et ils apportent, chacun à leur manière, une contribution à «l'art américain».
Les États-Unis abritent environ trois millions de citoyens d'origine arabe, mais le grand public méconnaît encore la riche production artistique de cette communauté, qui tend à rester enfermée dans les cercles arabo-américains. Selon la commissaire indépendante de l'exposition, Maymanah Farhat, qui est également écrivaine, une partie de ce problème tient à la représentation institutionnelle.

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Huguette Caland, Corps bleu (Bribes de corps), 1973. (Fourni)

«C'est une question de reconnaissance», explique-t-elle à Arab News. «Le monde de l'art américain dépend de gens – des galeristes, des collectionneurs, des historiens, des conservateurs, et des artistes eux-mêmes – qui vous défendent constamment; sinon, il vous est vraiment impossible d’avancer. Cette scène artistique est toujours dominée par les hommes blancs.»
Les artistes noirs, par exemple, ont également été confrontés à la marginalisation et à la négligence, comme leurs contemporains arabes. Toutefois, comme le souligne Farhat, ils ont réalisé des progrès significatifs au cours des dix dernières années.
«À elle seule, une personne ne peut pas y parvenir, et cela nécessite vraiment beaucoup d’investissement», nous confie-t-elle. «Nous l'avons vu récemment avec l'émergence d'artistes noirs: un soin réel est apporté, mais cela arrive après des décennies et de décennies d'historiens de l'art et de conservateurs noirs qui ont pris la peine de défendre ces récits, d’écrire des monographies et d’organiser des expositions.»

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Jacqueline Salloum, Sane Hilwe Ya Okhti (Bon anniversaire, chère Sœur), 2017. (Fourni)

 

Compte tenu du climat politique de ces vingt dernières années, la «diabolisation» des Arabo-Américains constitue une autre préoccupation, au même titre que la désinformation. Farhat affirme qu'elle a entendu quelqu'un dire un jour: «Je ne savais pas que les Arabes faisaient de l'art contemporain.»
«Il y a toujours cette emprise de Hollywood et de l'orientalisme, qui cherchent à nourrir l'imagination des Américains», observe-t-elle.
Bien qu'il y ait eu des tentatives notables pour améliorer l'inclusivité – exposer les œuvres d'artistes arabes dans des foires d'art internationales, organiser des ventes aux enchères et des biennales, par exemple –, il reste un long chemin à faire pour une pleine reconnaissance américaine. C’est précisément l’objectif visé par l'exposition du MEI.

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Khalil Gibran, Les Aveugles, 1919. (Fourni)

L'exposition se consacre à trois groupes d'artistes arabo-américains sur une période de cent ans: les modernistes des années 1950-1960, le «milieu de carrière» et les nouveaux artistes, qui ont émergé au cours des quinze dernières années.
Tout commence avec les dessins de ce géant littéraire et grand-père de l'art arabo-américain, Khalil Gibran. Né au Liban, il a fréquenté les sphères littéraires de Boston et de New York pendant des années, au début du xxe siècle. Figure fondatrice de la diaspora, Gibran a été l'un des premiers à écrire sur l'identité arabo-américaine – un sujet que les artistes contemporains traitent encore aujourd’hui.
«Gibran et Rûmî sont les auteurs les plus vendus dans le monde de l'édition américaine, et il est amusant de constater qu'ils sont toujours considérés comme des “hommes orientaux” mythiques», explique Farhat. «C'est en tout cas frustrant pour moi que Gibran ne soit jamais considéré comme un artiste américain, alors qu'une grande partie de son œuvre plastique a été produite à une époque où New York était vraiment internationale. Gibran était très actif sur la scène artistique américaine.»
Le titre de l'exposition fait référence au fait que de nombreux artistes présentés se sont croisés à un moment ou à un autre et qu’ils ont eu l’occasion de partager une esthétique, ainsi que des centres d’intérêt. «Le thème le plus commun aux artistes réside dans le fait qu’ils affirment leurs propres identités et leurs propres histoires», déclare Farhat.

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Helen Zughaib, Circle Home Beit, 2010. (Fourni)

Le travail de la regrettée Helen Khal, qui fut peintre et critique, est particulièrement captivant. Née en Pennsylvanie au sein d’une famille libanaise dans les années 1920, elle a décidé de suivre ses études à Beyrouth. C’est dans la capitale qu’elle partagera un studio avec Huguette Caland. Leur travail est simple; il explore les couleurs et les formes dans ce qui s’apparente à un espace surnaturel en mouvement.
«Il est impossible de parler de leur travail. Vous découvrez leur travail et vous êtes tout simplement époustouflé», lance Farhat à propos de ces deux peintres. Caland a finalement quitté le Liban pour se rendre d’abord en France puis vivre à Venise, en Californie, pendant environ trois décennies. Elle a alors participé au mouvement d'abstraction de la côte ouest.
Pendant ce temps, Etel Adnan, décédée le mois dernier à l'âge de 96 ans, a commencé à immortaliser les paysages californiens au caractère rêveur qu’elle aime tant dans le comté de Marin. Ils ont fait d'elle une véritable artiste de la Bay Area, en Californie.

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Helen Khal, Sans titre. (Fourni)

Disparu il y a un peu plus de deux ans, le graveur palestinien Kamal Boullata honore la tradition tout en adoptant de nouvelles idées. Il a vécu à Washington pendant trente ans et s'est toujours inspiré de la calligraphie et des mosaïques du dôme du Rocher, à Jérusalem, sa ville natale, qu’il a été contraint de quitter en 1967.
L’histoire de Helen Zughaib est également marquée par l’exil, puisqu’elle a fui le Liban pendant la guerre civile. Elle travaille actuellement aux États-Unis et expérimente elle aussi la calligraphie, notamment autour du mot arabe «beit» («maison»), dans une recherche artistique sans cesse renouvelée.
Les artistes arabo-américains d'aujourd'hui sont audacieux et ils se font entendre. Ils utilisent une grande variété de matériaux et abordent souvent des questions sociopolitiques lourdes de sens. Happy Birthday, Dear Sister, de Jacqueline Salloum, originaire du Michigan, représente ainsi un beau gâteau givré blanc à l'extérieur, mais fourré de balles M16. L’œuvre fait référence aux paroles échangées par Salloum avec une jeune fille dans un camp palestinien, où des activités banales – telles que la préparation d'un gâteau d'anniversaire – avaient lieu au milieu d’un climat de violence permanente.
Pour la Libano-Mexicaine Farhat, qui s’apprête à faire paraître un ouvrage consacré à l'art des Arabo-Américains, le contenu de l'exposition, particulièrement varié, est quelque chose d’intime. «Je les aime tous. Chaque génération propose quelque chose de spécial», confie-t-elle. «J'aime l’idée que ce que nous communiquons à travers cette exposition, c'est la notion de longévité. Je pense que chaque génération a produit des œuvres autour desquelles nous pouvons graviter.»
Farhat espère que l'exposition a réussi à faire passer l'idée que les artistes arabes et leurs homologues américains ont travaillé ensemble comme des pairs, et non que ces derniers ont «influencé» les premiers.
«[Les artistes arabes] se sont engagés et ont apporté leur contribution», déclare-t-elle. «Ce n'est pas qu'ils se trouvaient dans une ville spécifique et qu’ils ont ensuite été influencés par d'autres artistes: ils avaient leurs propres techniques, leurs propres contributions et leur propre style, qu'ils ont apportés à la scène artistique américaine dans son ensemble.»

 

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com


L'artiste franco-iranienne Marjane Satrapi, autrice de «Persepolis», est décédée

 L'artiste franco-iranienne Marjane Satrapi, qui s'est fait mondialement connaître avec la bande dessinée et le film "Persepolis", est décédée à Paris à l'âge de 56 ans, a appris l'AFP jeudi auprès de son entourage. (AFP)
L'artiste franco-iranienne Marjane Satrapi, qui s'est fait mondialement connaître avec la bande dessinée et le film "Persepolis", est décédée à Paris à l'âge de 56 ans, a appris l'AFP jeudi auprès de son entourage. (AFP)
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  • Adversaire acharnée des autorités de Téhéran, Marjane Satrapi avait refusé la Légion d'honneur française en 2025 pour dénoncer "l'attitude hypocrite de la France vis-à-vis de l'Iran"
  • "Depuis un moment, j'ai réellement du mal à comprendre la politique de la France vis-à-vis de l'Iran", avait-elle expliqué sur Instagram, regrettant que de "jeunes Iraniens épris de liberté, des dissidents, des artistes, se voient refuser des visas"

PARIS: L'artiste franco-iranienne Marjane Satrapi, qui s'est fait mondialement connaître avec la bande dessinée et le film "Persepolis", est décédée à Paris à l'âge de 56 ans, a appris l'AFP jeudi auprès de son entourage.

"Marjane Satrapi morte de tristesse un peu plus d'un an après le décès de Mattias Ripa, son mari et l'amour de sa vie", indique un communiqué de ses proches transmis à l'AFP. Producteur, acteur et scénariste, Mattias Ripa est mort le 8 avril 2025.

Exilée en France depuis 1994, naturalisée française en 2006, Marjane Satrapi avait connu la consécration avec la saga autobiographique "Persepolis" dans laquelle elle racontait son enfance en Iran sous le joug des mollahs, la répression subie par le peuple iranien et son douloureux départ vers l'Europe.

Primé en 2001 au festival de BD d'Angoulême, le premier volet avait été suivi de trois autres et porté à écran par Marjane Satrapi en 2007, avec Vincent Paronnaud à la co-réalisation, décrochant le prix du jury du festival de Cannes en 2007. "Même si ce film est universel, je tiens à le dédier à tous les Iraniens", avait alors déclaré Marjane Satrapi, qui a, ces dernières années encore, dénoncé les agissements de la République islamique d'Iran.

En 2005, un autre de ses albums situé en Iran, "Poulet aux Prunes", avait décroché le prix du meilleur album à Angoulême et Marjane Satrapi avait également co-réalisé son adaptation au cinéma en 2011 avec, au casting Mathieu Amalric, Edouard Baer, Maria de Medeiros.

Adversaire acharnée des autorités de Téhéran, Marjane Satrapi avait refusé la Légion d'honneur française en 2025 pour dénoncer "l'attitude hypocrite de la France vis-à-vis de l'Iran", qui connaissait alors une nouvelle vague de répression.

"Depuis un moment, j'ai réellement du mal à comprendre la politique de la France vis-à-vis de l'Iran", avait-elle expliqué sur Instagram, regrettant que de "jeunes Iraniens épris de liberté, des dissidents, des artistes, se voient refuser des visas".

"Le refus de la Légion d'honneur n'est en aucun cas une action ou une pensée contre la France. Bien au contraire, j'aime profondément ce pays qui est le mien", avait-elle précisé.

Son compte Instagram portait la trace du chagrin causé par la perte de son mari en 2025. Réparti sur plusieurs posts, un message proclamait ainsi: "I Lost the love of my life" (j'ai perdu l'amour de ma vie).


Centre Pompidou: ouverture jeudi d'une antenne à Séoul avec une exposition dédiée au cubisme

Le Centre Pompidou a lancé jeudi à Séoul sa troisième antenne à l'étranger avec une exposition inaugurale sur le cubisme, un premier jour d'ouverture au public marqué par une manifestation dénonçant sa collaboration avec le conglomérat sud-coréen Hanwha. (AFP)
Le Centre Pompidou a lancé jeudi à Séoul sa troisième antenne à l'étranger avec une exposition inaugurale sur le cubisme, un premier jour d'ouverture au public marqué par une manifestation dénonçant sa collaboration avec le conglomérat sud-coréen Hanwha. (AFP)
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  • Déployée sur 3.000 mètres carrés, l'exposition inaugurale "Les Cubistes: inventer la vision moderne" s'articule autour d'une muséographie aux courbes en béton brut. Ce parcours, à la fois chronologique et thématique, rassemble 91 œuvres de 43 artistes
  • Il retrace les premières expérimentations de Pablo Picasso et Georges Braque au début du XXe siècle en France, suivies notamment par les œuvres de Fernand Léger, Juan Gris ou Robert Delaunay

SEOUL: Le Centre Pompidou a lancé jeudi à Séoul sa troisième antenne à l'étranger avec une exposition inaugurale sur le cubisme, un premier jour d'ouverture au public marqué par une manifestation dénonçant sa collaboration avec le conglomérat sud-coréen Hanwha.

L'espace est installé dans l'annexe de l'emblématique 63 Building à Yeouido, quartier financier de la capitale sud-coréenne, et l'ouverture au public coïncide précisément avec le jour du 140e anniversaire du traité d'amitié franco-coréen.

Décrit comme une "boîte à lumière" par son architecte, le Français Jean-Michel Wilmotte, le Centre Pompidou Hanwha accueillera chaque année derrière sa façade en verre translucide deux grandes expositions fondées sur les collections moderne et contemporaine du musée parisien.

Déployée sur 3.000 mètres carrés, l'exposition inaugurale "Les Cubistes: inventer la vision moderne" s'articule autour d'une muséographie aux courbes en béton brut. Ce parcours, à la fois chronologique et thématique, rassemble 91 œuvres de 43 artistes.

Il retrace les premières expérimentations de Pablo Picasso et Georges Braque au début du XXe siècle en France, suivies notamment par les œuvres de Fernand Léger, Juan Gris ou Robert Delaunay.

"Je crois pouvoir dire que c'est la principale exposition cubiste en Asie de ces 50 dernières années avec une réunion de plus d'une centaine d'œuvres", s'est récemment félicité le président du Centre Pompidou, Laurent Le Bon, lors d'une présentation à la presse.

En parallèle, une section spéciale intitulée "Korea Focus", conçue pour cette exposition inaugurale, illustre au travers d'une vingtaine d'œuvres la signification symbolique et culturelle de Paris dans la formation de l'art coréen moderne au début du XXe siècle.

Des dizaines de visiteurs se pressaient jeudi à l'ouverture à l'extérieur, a constaté un journaliste de l'AFP, tandis qu'au moins une trentaine de Sud-coréens manifestaient face au musée pour fustiger la collaboration au projet du groupe Hanwha.

En France aussi, des voix se sont élevées pour dénoncer le partenariat avec cet acteur majeur des systèmes de défense. Les détracteurs l'accusent d'être impliqué dans la production et la fourniture d'équipements militaires utilisés par Israël, remettant en cause la légitimité d'un mécénat lié à un marchand d'armes.

Dans une tribune publiée dans le quotidien français Libération, un collectif d'artistes et d'intellectuels avait appelé au boycott du musée, le syndicat Sud de son côté dénonçant "l'art‑washing" de l'industrie de l'armement et exigeant la fin du partenariat.

Séoul devient la troisième antenne du Centre Pompidou à l'étranger, après Malaga en Espagne et Shanghai en Chine. Le déploiement international du musée se poursuivra dès novembre avec l'ouverture attendue, à Bruxelles, de sa nouvelle branche européenne.

A Séoul, le musée consacrera sa saison 2026/2027 à Marc Chagall, Vassily Kandinsky, ainsi qu'à Henri Matisse et au fauvisme, avant la première grande rétrospective consacrée à Constantin Brancusi en Corée du Sud.


À l’IMA, l’exposition d’Ahmed Muhanna exprime l’inhumain devenu quotidien à Gaza

Le peintre gazaoui Ahmed Muhanna à l'œuvre. (Photo IMA)
Le peintre gazaoui Ahmed Muhanna à l'œuvre. (Photo IMA)
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  • Les mots d’Ahmed Muhanna résonnent comme un appel à la survie. Il ne peint pas seulement la guerre ; il peint surtout celles et ceux qui continuent de vivre malgré elle et de la subir
  • Le peintre gazaoui Ahmed Muhanna, affirme : « Mon art, aujourd’hui, est une tentative de saisir ce paradoxe : comment rester humain dans ce chaos, et comment l’espoir peut survivre jusque sous les décombres. »

PARIS: À Gaza, la vie ne se raconte plus, elle se subit. Ici, l’inhumain est devenu quotidien et exister est devenu synonyme de survivre, tandis que le lendemain est synonyme d’incertitude.

Le quotidien des Gazaouis n’est qu’un enchaînement de peur, de privations, de douleurs et d’absences.

Tout manque : l’eau, les soins, la sécurité. Les gestes les plus simples de la vie ont disparu, et le confort n’est plus qu’un souvenir abstrait.

Dans les regards des enfants, quelque chose s’est éteint. Ces yeux, autrefois porteurs d’insouciance, sont désormais voilés par l’horreur et le deuil. La perte d’êtres chers est devenue une expérience précoce, presque banale, et la normalité appartient désormais à un autre temps.

IMA
Alors que les œuvres sont arrivées à Paris après leur passage à Marseille, Muhanna, lui, est resté derrière, dans cette bande de Gaza encerclée par Israël, qui impose à ses habitants un blocus sans fin. (Photo IMA)

À Gaza, la peur et la faim sont devenues des habitudes, et l’âge n’y a plus vraiment de sens puisque le déplacement et la mort frappent les nouveau-nés tout autant que les adultes et les vieillards.

La menace est constante, jour et nuit. Elle plane, elle fait partie de la vie, elle est la vie. Alors on se réveille, on fait semblant de vivre, tandis que tout peut basculer à chaque instant. La peur de mourir ou d’être déchiqueté s’est installée comme une seconde peau.

Et pourtant, malgré tout, Gaza résiste.

On continue de chanter, de sourire parfois. On se marie encore, on apprend, on transmet, on donne la vie. Créer devient un acte de résistance, un refus de disparaître.

Les mots d’Ahmed Muhanna résonnent comme un appel à la survie. Il ne peint pas seulement la guerre ; il peint surtout celles et ceux qui continuent de vivre malgré elle et de la subir.

Car au cœur de ce concentré de violence absurde et d’oppression aveugle, il reste des artistes, des danseurs, des comédiens, des femmes et des hommes qui, par l’art, tentent de témoigner et d’alerter.

Parmi eux, le peintre gazaoui Ahmed Muhanna, qui affirme : « Mon art, aujourd’hui, est une tentative de saisir ce paradoxe : comment rester humain dans ce chaos, et comment l’espoir peut survivre jusque sous les décombres. »

Les mots d’Ahmed Muhanna résonnent comme un appel à la survie. Il ne peint pas seulement la guerre ; il peint surtout celles et ceux qui continuent de vivre malgré elle et de la subir.

IMA

Ses œuvres, réalisées dans un dénuement extrême, portent en elles la trace directe de la réalité gazaouie. Faute de toiles, il utilise les cartons d’aide alimentaire récupérés auprès du Programme alimentaire mondial. Faute de matériel, il improvise avec des couleurs de fortune, trouvées ici et là.

Dans ses dessins, il y a la douleur, les blessures, la tristesse, mais aussi la lumière, la mémoire et, surtout, cette volonté farouche de ne pas céder à l’effacement.

Alors que les œuvres sont arrivées à Paris après leur passage à Marseille, Muhanna, lui, est resté derrière, dans cette bande de Gaza encerclée par Israël, qui impose à ses habitants un blocus sans fin.

L’Institut du monde arabe (IMA), à Paris, a mis en lumière cette voix singulière dans le cadre d’une exposition exceptionnelle consacrée à Ahmed Muhanna et, à travers lui, aux habitants de Gaza.

À travers plus de 60 œuvres, le visiteur est plongé dans une expérience artistique, mais surtout humaine, car chacune des œuvres exposées témoigne d’un quotidien brisé, de vies déchirées et d’enfances volées.

Ces œuvres, élaborées dans la douleur, interrogent : que reste-t-il de l’humanité quand tout s’effondre ? Et comment, malgré tout, continuer à s’exprimer ?

Alors que les œuvres sont arrivées à Paris après leur passage à Marseille, Muhanna, lui, est resté derrière, dans cette bande de Gaza encerclée par Israël, qui impose à ses habitants un blocus sans fin.

La soirée de présentation s’est tenue en présence de plusieurs personnalités : Chawki Abdelamir, directeur général de l’Institut du monde arabe, Audrey Pulvar, adjointe à la maire de Paris, Antoine Renard, directeur du Programme alimentaire mondial, et Éléonore Caroit, ministre déléguée chargée de la Francophonie.

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Éléonore Caroit, ministre déléguée chargée de la Francophonie. (Photo Arlette Khouri)
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Muhanna, pour qui l’art est devenu un ultime refuge, a dû s’exprimer en duplex depuis Gaza, s’interrogeant sur ce que l’art peut encore face à la haine et à la destruction.

Dans un monde où tout vacille, où la mort peut surgir à chaque instant, dessiner, peindre et raconter sans chercher à embellir devient une manière de dire : « Nous sommes encore là. »

Visiblement touchée par ces bouts de carton qui racontent la vie d’un peuple, Éléonore Caroit a déclaré à Arab News en français que les œuvres de Muhanna rendent la guerre à Gaza plus concrète et plus humaine. Elles montrent les visages et la souffrance des civils au-delà des chiffres et des images relayés par les médias.

Caroit souligne que, malgré l’aide apportée par la France, notamment sur le plan alimentaire, celle-ci reste insuffisante face à l’ampleur de la crise. Selon elle, les œuvres exposées permettent de contrer les manipulations et de transmettre une vérité essentielle : les populations souffrent et le conflit doit cesser.