Syrie: Une recrudescence des mariages entre Syriennes et hommes de pays voisins

Syrie: Une recrudescence des mariages entre Syriennes et hommes de pays voisins
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Publié le Dimanche 21 juillet 2024

Syrie: Une recrudescence des mariages entre Syriennes et hommes de pays voisins

  • Plus d'une décennie de guerre, de déplacements, de difficultés et d'incertitudes a ébranlé le sentiment de sécurité des femmes syriennes
  • Nombre d'entre elles acceptent d'épouser des ressortissants locaux pour éviter la dure réalité d'une femme seule dans un pays dévasté par la guerre

LONDRES : Ces derniers mois, des annonces informelles proposant des "épouses syriennes à des prix abordables" ont circulé sur les plateformes de médias sociaux irakiens, plusieurs d'entre elles perpétuant des clichés sur les femmes syriennes avec des lignes telles que : "Épousez une Syrienne pour 100 dollars et profitez de plats délectables et d'un dialecte attachant".

Les messages controversés, qui ont attiré l'attention des médias locaux, sont légendés comme s'il s'agissait d'une publicité pour un bien meuble. L'une d'entre elles se lit comme suit : "Vous pouvez entendre to'borni (un terme syrien affectueux) à la maison pour seulement 500 000 dinars", soit l'équivalent de 380 dollars.

Les hommes qui encouragent cette tendance déplorent les mahrs exorbitants demandés par les femmes irakiennes, qui vont souvent de 10 000 à 20 000 dollars, ont expliqué des habitants à Arab News. En outre, les futures épouses irakiennes demandent souvent des biens immobiliers, des bijoux coûteux et des voitures.

Dans les sociétés musulmanes, le mahr est un cadeau obligatoire offert par le marié à sa femme en guise de sécurité et de respect, qui a souvent une signification juridique dans les contrats de mariage.

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Mariés et épouses kurdes syriennes lors d'une cérémonie de mariage de masse organisée par la Fondation caritative Barzani à Irbil, au Kurdistan irakien. Photo d'archive à des fins d'illustration uniquement. (Anadolu Agency/Getty Images)


Le volume des messages en ligne, notamment sur la plateforme vidéo TikTok, laisse penser que la tendance est réelle. Les commentateurs ont exprimé leur indignation face à ces messages, jugeant la rhétorique dégradante pour les femmes syriennes et irakiennes.

Plus d'une décennie de violence, de déplacements, de difficultés économiques et d'incertitude a déjà entamé la dignité des femmes syriennes. Aujourd'hui, dans les pays voisins où elles ont cherché la sécurité économique, elles subissent une forme de marchandisation.

De nombreuses femmes syriennes, qui se retrouvent seules à subvenir aux besoins de leur famille, ont cherché un emploi dans les pays voisins, notamment en Irak, alors que la situation économique s'aggravait dans leur pays d'origine.

Confrontées à la dure réalité d'être une femme seule dans une société conservatrice et dans des pays où la loi n'offre qu'une protection limitée, certaines ont accepté d'épouser des locaux pour de maigres mahrs, quand il y en a.

Sattam Jadaan Al-Dandah, ambassadeur de Syrie en Irak, a révélé en janvier que pour la seule année 2023, quelque 5 000 mariages entre des femmes syriennes et des hommes irakiens avaient été documentés.

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L'ambassadeur de Syrie en Irak, Sattam Jadaan Al-Dandah, a confirmé la tendance au mariage des réfugiées syriennes avec des Irakiens. (Fourni)


Selon l'indice d'inégalité de genre pour 2024 du Programme des Nations unies pour le développement, l'Irak est le cinquième pays le plus défavorable au monde pour les femmes et les filles, malgré les nombreux efforts déployés récemment pour lutter contre l'inégalité de genre.

"Les femmes syriennes dans des pays comme l'Irak, où la loi n'offre pas de protection adéquate, se retrouvent souvent exposées au harcèlement, à l'exploitation et même à la traite", a déclaré à Arab News Mouna Khaity, féministe et chercheuse syrienne basée au Royaume-Uni.

"Les principales raisons pour lesquelles les femmes syriennes acceptent de tels arrangements - beaucoup les recherchent même - dans presque tous les pays d'accueil voisins sont le besoin de protection et le désir d'échapper à une situation économique qui se détériore."

Treize années de conflit et de sanctions économiques ont plongé 90 % de la population syrienne sous le seuil de pauvreté, créant une nouvelle norme sociale où les familles luttent pour survivre sans le travail des femmes.

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De nombreuses femmes syriennes se sont retrouvées seules à subvenir aux besoins de leur famille après des années de guerre dans leur pays. (AFP)


"Dans des circonstances relativement normales, les communautés et les familles des femmes et des jeunes filles assurent un certain niveau de protection, même si cela implique parfois une intervention non désirée, voire un contrôle", a déclaré Mme Khaity.

L'érosion de cette protection due aux déplacements a rendu les femmes et les filles syriennes plus vulnérables.

Environ 5,4 millions de Syriens vivent dans cinq pays de la région - Turquie, Liban, Jordanie, Irak et Égypte - et plus de 70 % d'entre eux sont des femmes, selon les chiffres de l'ONU.


"Les femmes qui ont besoin de protection accepteront un mahr moins élevé que les femmes qui vivent sous la protection de leur famille dans leur pays d'origine", a déclaré Mme Khaity.

Cependant, la décision d'une femme de se marier pour des raisons économiques "n'est souvent pas un choix personnel mais une décision collective de la famille, les femmes - et même les filles - étant persuadées qu'il s'agit d'une opportunité pour une vie meilleure".

"On le voit souvent dans les camps de déplacés, où les femmes n'ont même pas la possibilité de choisir, et où le mariage avec un habitant peut être perçu comme un moyen commode de passer du statut de bénéficiaire de la charité à celui de femme digne et protégée".

En 2016, le Conseil norvégien pour les réfugiés a fait état d'une augmentation alarmante du nombre de mariages d'enfants au sein des communautés de réfugiés syriens, des filles âgées de 13 ans seulement étant mariées.

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L'érosion de cette protection due au déplacement a rendu les femmes et les filles syriennes plus vulnérables. (AFP)


Un rapport publié en 2023 par l'American Near East Refugee Aid, une ONG qui répond aux besoins des réfugiés et des communautés vulnérables en Palestine, au Liban et en Jordanie, révèle que 41 % des réfugiées syriennes âgées de 20 à 24 ans au Liban ont été mariées avant d'avoir atteint l'âge de 18 ans.

Soulignant que cette situation a été créée par "des couches de discrimination et d'injustices", Mme Khaity a déclaré que la responsabilité de ces mariages ne devait pas être imputée uniquement à des individus ou à des familles, mais à "des systèmes entiers" qui ont normalisé l'exploitation des femmes syriennes en raison d'un manque de responsabilité.

"Les pays voisins n'ont pas cherché à intégrer les réfugiés syriens, qui sont exclus par les communautés locales et exploités par les politiciens à des fins économiques", a-t-elle déclaré.

Les inégalités économiques liées au genre, profondément enracinées, désavantagent les femmes depuis longtemps, et la guerre n'a fait que creuser ce fossé, malgré l'augmentation de la proportion de femmes qui gagnent un revenu.

"Les sociétés du Moyen-Orient ont historiquement accumulé les richesses entre les mains des hommes, forçant les femmes à être largement dépendantes des hommes", a déclaré Mme Khaity, ajoutant que cela a été réalisé par "les systèmes politiques, les normes sociales et les institutions religieuses".

"L'obéissance aux maris a souvent été liée à la supériorité financière et à la domination des hommes et, par conséquent, à la dépendance des femmes à leur égard. Il existe des ressources financières auxquelles les femmes n'ont pas accès.

Elle a ajouté : "La guerre a aggravé les inégalités, appauvri la majorité de la population, accru la vulnérabilité des femmes et déplacé des millions de personnes, ce qui a dévasté la société syrienne.

"C'est pourquoi de nombreuses femmes syriennes ont cherché à se marier avec des habitants des pays d'accueil afin de se protéger, et souvent leur famille aussi, de toutes sortes d'indignités - en particulier dans les sociétés qui leur ont manifesté de l'hostilité".

Depuis le début de la guerre civile en 2011, qui a forcé des millions de personnes à fuir à l'étranger, les Syriens vivant au Liban, en Turquie et en Jordanie ont été confrontés à plusieurs reprises à des vagues de violence et à des menaces d'expulsion.

Douna Haj Ahmed, une militante syrienne des droits de l'homme basée au Royaume-Uni, estime que ce nouveau statu quo "a créé une forme d'esclavage moderne où les femmes syriennes sont transformées en marchandises et échangées sous le couvert du mariage".

Elle a déclaré à Arab News que les arrangements matrimoniaux promus sur les médias sociaux irakiens "réduisent les femmes à de simples objets à vendre", qualifiant le phénomène de "rappel brutal de la façon dont les conflits et la pauvreté peuvent conduire à la résurgence de systèmes d'exploitation proches de l'esclavage".

Elle a ajouté : "Une telle exploitation est non seulement contraire à l'éthique, mais aussi profondément inhumaine. Le mariage devrait être fondé sur le respect mutuel et l'affection sincère, et non sur l'exploitation des besoins de la partie la plus vulnérable".

Treize années de conflit et de déplacements ont placé les femmes syriennes dans "une classe à part", a déclaré Mme Khaity. "On tolère la déshumanisation des femmes syriennes, qui sont désormais perçues comme ayant moins de droits.

Les deux militantes estiment également que les femmes syriennes ont été chosifiées par des séries télévisées trompeuses. Des posts TikTok irakiens promouvant le mariage avec des femmes syriennes reprennent même des clips d'émissions syriennes controversées présentant les femmes damascènes comme faisant partie d'un harem obéissant et attentif.

 

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Les femmes syriennes ont été présentées dans une série dramatique populaire comme les servantes obéissantes de leur mari, ne s'occupant que des tâches domestiques telles que la cuisine et le nettoyage le jour, et s'adonnant au plaisir la nuit. (AFP/File)


Selon Mme Khaity, le genre dramatique connu en Syrie sous le nom de "Al-Bi'a Al-Shamiyeh" - ou culture damascène - a propagé une "image fausse, historiquement inexacte et injuste des femmes syriennes et de leur rôle dans la société".

Depuis les années 1990, de nombreux drames syriens ont dépeint les femmes damascènes comme de ravissantes beautés dotées d'un talent inné pour la cuisine, la gestion du foyer et la séduction. Elles s'empressent de répondre aux besoins de leurs maris, de leur frotter les pieds, de les couvrir d'affection et même de les nourrir à la main.

La popularité des séries dramatiques syriennes dans le monde arabophone a joué un rôle important dans la création et le renforcement de ces stéréotypes nuisibles.

"Pendant des décennies, les séries dramatiques syriennes ont perpétué l'image de la femme syrienne comme la servante obéissante de son mari, dont la vie tourne autour de la satisfaction de ses besoins en cuisinant et en faisant le ménage le jour, et en le dorlotant et en lui faisant plaisir la nuit", a déclaré Haj Ahmed.

"Cette image négative a renforcé des idées dépassées et trompeuses sur le rôle des femmes dans la société syrienne".

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La guerre qui sévit depuis longtemps en Syrie a rendu des centaines de milliers de femmes et d'enfants vulnérables aux abus. (AFP/File)


Haj Ahmed a déclaré que dans un contexte économique difficile, "de nombreux jeunes hommes des pays arabes ont vu dans la guerre en Syrie une occasion de satisfaire des désirs malsains de mariage".

"Ils ont exploité la vulnérabilité des filles syriennes causée par la guerre et la pauvreté, forçant certaines familles syriennes à faire des compromis difficiles et à accepter n'importe quel prétendant pour leurs filles dans une tentative désespérée d'alléger le fardeau financier de la famille.

Elle a ajouté que la tendance des médias sociaux à promouvoir des épouses syriennes pour 100 dollars "va au-delà de la discrimination et de l'incitation à la haine" et "reflète la mentalité patriarcale qui réduit les femmes à l'état d'objet, en particulier en temps de guerre et de catastrophe".

"Ce récit confirme que les femmes sont parmi les premières à souffrir dans de telles situations. Ce que vivent les femmes syriennes est un scénario récurrent pour les femmes dans toutes les zones de conflit".


1977 : Quand Sadate s'est rendu en Israël

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  • Premier dirigeant arabe à se rendre dans le pays, le président égyptien a fait une tentative de paix qui a indigné la région
  • Les choses se sont ensuite accélérées. Onze jours plus tard, le 19 novembre, Sadate arrive à Jérusalem pour une visite de trois jours. Le 20 novembre, il s'adresse à la Knesset, le parlement israélien

LE CAIRE: Le 8 novembre 1977, le président égyptien Anouar el-Sadate a annoncé devant le parlement égyptien - en présence de Yasser Arafat, chef de l'Organisation de libération de la Palestine - qu'il était prêt à se rendre à Jérusalem pour entamer des négociations en vue d'un processus de paix avec Israël.

Cette annonce a choqué toutes les personnes présentes et, au fur et à mesure que la nouvelle se répandait, elle a surpris le monde entier, y compris Israël même : si l'Égypte reconnaissait diplomatiquement Israël, elle serait le premier État arabe à le faire.

Les choses se sont ensuite accélérées. Onze jours plus tard, le 19 novembre, Sadate arrive à Jérusalem pour une visite de trois jours. Le 20 novembre, il s'adresse à la Knesset, le parlement israélien.

"Aujourd'hui, je suis venu à vous avec des mesures fermes, pour construire une nouvelle vie et établir la paix", a-t-il déclaré aux membres de l'assemblée.

"Nous tous sur cette terre, musulmans, chrétiens et juifs, adorons Dieu et personne d'autre que Lui. Les enseignements et les commandements de Dieu sont l'amour, la sincérité, la pureté et la paix".

Arab News a publié en première page la visite d'Anouar el-Sadate en Israël, relatant les événements qui ont conduit à l'accord de paix historique.

Il a déclaré qu'il n'avait consulté personne avant de prendre sa décision, ni ses collègues, ni les autres chefs d'État arabes.

Il parle des familles des "victimes de la guerre d'octobre 1973 ... toujours en proie au veuvage et au deuil de leurs fils et à la mort de leurs pères et de leurs frères".

Il a également affirmé qu'il était de son devoir "de ne rien négliger pour épargner à mon peuple arabe égyptien les horreurs déchirantes d'une autre guerre destructrice, dont seul Dieu peut connaître l'ampleur".

Sadate a ajouté que les autorités israéliennes devaient faire face à certains faits "avec courage et clairvoyance". Elles doivent se retirer des territoires arabes qu'elles occupent depuis 1967, y compris Jérusalem. En outre, tout accord de paix doit garantir "les droits fondamentaux du peuple palestinien et son droit à l'autodétermination, y compris le droit de créer son propre État".
Sadate a été le premier dirigeant arabe à se rendre en Israël et s'adresse au Parlement israélien le lendemain. "Devant nous aujourd'hui se trouve la chance de la paix... une chance qui, si elle est perdue ou gâchée, entraînera la malédiction de l'humanité et la malédiction de l'histoire pour celui qui aura comploté contre elle", a-t-il indiqué. 

Le pari audacieux de Sadate a suscité la colère dans le pays et à l'étranger. Ismail Fahmy, ministre égyptien des Affaires étrangères, a démissionné de son poste deux jours avant la visite. Dans ses mémoires, il décrit l'initiative de Sadate comme "un geste irrationnel dans un jeu de paix long et compliqué". Ensuite, Sadate nomme Mahmoud Riad comme nouveau ministre des Affaires étrangères, qui a également démissionné.

En effet, les critiques ne manquaient pas en Égypte, notamment celles de l'éminent homme politique Fouad Serageddin et de l'écrivain Youssef Idris, qui qualifiaient le geste de Sadate de "soumission et d'humiliation de la volonté victorieuse de l'Égypte face à un ennemi vaincu", en référence à la victoire d'octobre 1973 des forces égyptiennes et syriennes sur Israël dans le Sinaï et sur les hauteurs du Golan.

De nombreux pays arabes de la région ont suspendu leurs relations avec l'Égypte et gelé les projets communs et les investissements dans le pays, qui a également été exclu de la Ligue arabe.

Cette colère s'est reflétée dans les rues de la région, avec des manifestations dans plusieurs villes arabes, dont Beyrouth, Damas, Bagdad, Aden, Tripoli et Alger.

La visite de Sadate à Jérusalem était la première étape d'un processus de négociations de deux ans entre l'Égypte et Israël, sous l'égide des États-Unis, qui s'est achevé par la signature d'un traité de paix entre Sadate et le premier ministre israélien Menachem Begin à Washington le 26 mars 1979, en présence du président Jimmy Carter, à la suite des accords de Camp David de septembre 1978.

Sadate avait alors signé son propre arrêt de mort. Parmi les personnes et les organisations qui ont appelé à sa mort figurent Omar Abdel Rahman, chef d'un groupe islamiste extrémiste actif en Égypte à l'époque, les Frères musulmans et l'ayatollah Khomeini, chef de la révolution iranienne.

Le 6 octobre 1981, alors qu'il assiste à la parade militaire annuelle au Caire pour célébrer la victoire égyptienne de 1973 dans le Sinaï, Sadate et dix autres personnes sont abattus par des membres du Tanzim Al-Jihad, un groupe islamiste égyptien.

Hani Nasira est un universitaire et expert politique égyptien, ainsi que le directeur de l'Institut arabe d'études. Il est l'auteur de plus de 23 ouvrages.
 


1976, les origines de la Journée de la Terre

Un policier palestinien place un drapeau national devant des soldats israéliens lors d'affrontements sur des terres confisquées par l'armée israélienne pour ouvrir une route aux colons juifs. (AFP)
Un policier palestinien place un drapeau national devant des soldats israéliens lors d'affrontements sur des terres confisquées par l'armée israélienne pour ouvrir une route aux colons juifs. (AFP)
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  • La Journée de la terre reflète une injustice historique non résolue
  •  Pendant la Nakba, en 1948, deux villages palestiniens du nord d'Israël, Iqrit et Biram, majoritairement chrétiens, ont été dépeuplés par les forces israéliennes

AMMAN: La Journée de la terre, célébrée chaque année le 30 mars, commémore un moment crucial de l'histoire palestinienne: en 1976, six citoyens palestiniens d'Israël non armés ont été tués par les forces israéliennes lors de manifestations contre l'expropriation par le gouvernement de terres appartenant à des Arabes en Galilée.

Cet événement n'a pas seulement marqué la première mobilisation de masse des Palestiniens en Israël depuis 1948, il a également mis en évidence leur lutte permanente pour les droits fonciers et l'identité.

Les premières manifestations de la Journée de la terre, le 30 mars 1976, ont été déclenchées par le projet du gouvernement israélien de confisquer environ 20 000 dunams (2 000 hectares) de terres dans la région de Galilée, au nord d'Israël. Les terres visées par l'expropriation, dans des villages tels que Sakhnin, Arraba et Deir Hanna, appartenaient principalement à des citoyens palestiniens d'Israël.

Cette confiscation de terres à grande échelle s'inscrivait dans le cadre d'une politique israélienne plus large, la «judaïsation de la Galilée», qui visait à accroître la population juive dans la région et à réduire la proportion de terres appartenant à des Arabes.

La Journée de la terre reflète également une injustice historique non résolue. Pendant la Nakba, en 1948, deux villages palestiniens du nord d'Israël, Iqrit et Biram, majoritairement chrétiens, ont été dépeuplés par la force. L'armée israélienne a promis aux habitants, qui sont devenus citoyens israéliens et ont continué à vivre en Israël, qu'ils pourraient retourner chez eux après une brève évacuation jugée nécessaire pour des raisons de sécurité. Cependant, ils n'ont jamais été autorisés à rentrer chez eux; au contraire, les villages ont été détruits et les terres expropriées par l'État israélien.

Les villageois d'Iqrit et de Biram, ainsi que leurs descendants, continuent de faire campagne pour leur droit au retour, et les deux villages perdus restent des symboles durables de la lutte palestinienne plus large pour le droit à la terre.

Arab News a commémoré le 75e anniversaire de la Nakba en titrant en première page «La lutte continue».

L'importance de la Journée de la terre va au-delà des événements de 1976. La commémoration annuelle permet de rappeler le lien profondément ancré entre le peuple palestinien et ses terres ancestrales, un lien qui a été continuellement menacé par les politiques israéliennes conçues pour modifier les paysages historiques, démographiques et géographiques de la Palestine.

Au cours des années qui ont suivi cette première Journée de la terre, le gouvernement israélien a continué à mettre en œuvre des politiques qui aboutissent à l'appropriation de terres palestiniennes. Ces actions comprennent l'expansion des colonies en Cisjordanie, la construction de la barrière de séparation et la désignation de terres domaniales dans des zones traditionnellement utilisées par les communautés palestiniennes.  

La réponse à ces politiques a été multiforme, englobant des défis juridiques, un activisme de base et un plaidoyer international.

Les citoyens palestiniens d'Israël, ainsi que ceux des territoires occupés et de la diaspora, ont utilisé la Journée de la terre comme plate-forme pour mettre en lumière les problèmes de dépossession des terres et appeler à la justice et à l'égalité. Cette journée est devenue un événement fédérateur, favorisant la solidarité entre Palestiniens au-delà des clivages géographiques et politiques.

Cependant, les défis à relever restent considérables. Le système juridique et politique israélien favorise souvent les intérêts de l'État et des colons, ce qui rend difficile pour les Palestiniens de récupérer les terres confisquées ou d'empêcher de nouvelles expropriations.

Les lois israéliennes ont facilité l'expansion des colonies, fourni des protections juridiques aux colons et permis l'appropriation de terres, souvent au détriment des droits des Palestiniens. La loi de 1970 sur les questions juridiques et administratives, par exemple, promulguée après l'annexion de Jérusalem-Est en 1967, permet aux juifs de récupérer les propriétés qui leur appartenaient dans cette zone avant 1948, même si des Palestiniens y ont vécu pendant des décennies depuis lors. Toutefois, les Palestiniens n'ont pas le même droit de réclamer les propriétés qu'ils possédaient à Jérusalem-Ouest, ou ailleurs en Israël, avant la guerre de 1948.

Les expulsions de Sheikh Jarrah en 2021, qui ont été à l'origine de la guerre de 11 jours entre Palestiniens et Israéliens cette année-là, ont montré que les communautés palestiniennes sont toujours menacées d'expulsion à Jérusalem-Est en vertu des lois israéliennes. La Cour suprême israélienne a tranché en faveur des colons en décidant que les familles palestiniennes de Sheikh Jarrah ne pouvaient rester sur place que si elles payaient un loyer aux colons, reconnaissant de fait les revendications de ces derniers en matière de propriété de biens immobiliers antérieurs à 1948.

En outre, les réactions internationales à ces développements se sont souvent limitées à des déclarations d'inquiétude, avec peu d'actions tangibles pour tenter de rendre les autorités israéliennes responsables de leurs politiques, y compris celles liées aux questions d'expropriation de terres, de colonies illégales et de déplacements de population.

Ces dernières années, la Journée de la terre a pris une signification supplémentaire, notamment dans le contexte des manifestations de la Grande Marche du retour qui ont débuté en 2018 dans la bande de Gaza. Ces manifestations, qui réclamaient le droit au retour des réfugiés palestiniens et la fin du blocus de Gaza, se sont heurtées à une violence importante de la part des forces israéliennes, faisant de nombreuses victimes.

En outre, les actions des citoyens palestiniens d'Israël en Galilée n'ont pas permis à la société israélienne de prendre véritablement conscience des injustices historiques et actuelles perpétrées à l'encontre de ces Palestiniens. Il s'agit notamment de l'incapacité à reconnaître la discrimination systémique et la dépossession qui ont caractérisé les politiques de l'État, ou à œuvrer en faveur d'une égalité et d'une réconciliation véritables.

Les événements de 1976, qui ont marqué la première mobilisation palestinienne de masse depuis 1948, ont mis en évidence le pouvoir de la solidarité au-delà des clivages politiques, religieux et idéologiques. Cette unité est restée la pierre angulaire de la lutte, renforçant l'idée que ce n'est que par des efforts collectifs que les politiques discriminatoires peuvent être efficacement contestées et les droits affirmés.

Les enseignements de la Journée de la terre soulignent également l'importance d'une résistance stratégique et persistante, tant au niveau local qu'international. L'attention mondiale suscitée par les manifestations de 1976 a montré l'importance d'un activisme pacifique et organisé pour amplifier la cause palestinienne. Elles ont également mis en évidence la nécessité d'une mobilisation politique pour lutter contre la discrimination systémique et garantir l'égalité des droits.

Pour les Palestiniens d'Israël et d'ailleurs, la Journée de la terre est une occasion qui résume à la fois la douleur de la perte et l'espoir d'un avenir où règnent la paix et la justice.

Daoud Kuttab est chroniqueur pour Arab News, spécialisé dans les affaires du Moyen-Orient, et plus particulièrement dans les affaires palestiniennes.

Il est l'auteur du livre «State of Palestine NOW: Practical and logical arguments for the best way to bring peace to the Middle East».


1979 : La révolution iranienne, le siège de La Mecque et l'invasion soviétique de l'Afghanistan

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  • Les événements sismiques de 1979 ont remodelé le Moyen-Orient, alimentant l'extrémisme, les hostilités régionales et les conflits mondiaux qui continuent de se répercuter aujourd'hui

RIYAD – Dans une région où les bouleversements géopolitiques sont presque monnaie courante, la triple onde de choc de 1979 a fait de cette année un tournant exceptionnel, hors du commun.

La révolution iranienne, le siège de La Mecque et l'invasion soviétique de l'Afghanistan ont été reliés par un seul et même fil conducteur : La naissance d'une forme d'extrémisme islamique qui allait avoir des conséquences catastrophiques pour des millions de personnes, et dont les répercussions se font encore sentir aujourd'hui dans le monde entier.

Les premiers grondements ont commencé l'année précédente, dans un contexte d'inquiétude généralisée en Iran face au régime de plus en plus oppressif du shah Mohammed Reza Pahlavi, dont les réformes de la "révolution blanche" étaient perçues par beaucoup comme poussant l'occidentalisation du pays trop loin et trop vite.

En janvier 1978, une manifestation religieuse dans la ville de Qom, centre d'études chiites situé à 130 kilomètres au sud-ouest de la capitale, Téhéran, a été violemment réprimée par les forces de sécurité qui ont ouvert le feu, tuant jusqu'à 300 manifestants, principalement des étudiants du séminaire.

Les manifestations se sont étendues aux villes du pays et ont culminé à la fin de l'année par des grèves et des protestations généralisées pour exiger le départ du shah et le retour du grand ayatollah Khomeini de son exil en France.

Comment nous l'avons écrit

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Le journal a couvert la "première crise majeure" du gouvernement iranien lorsque les troupes pro-Chah ont affronté les manifestants à Ahwaz, ravivant les tensions dans le contexte d'un tremblement de terre simultané.

Le 16 janvier 1979, le chah et sa famille quittent l'Iran pour ne plus jamais y revenir. Le 1er février, Khomeini est arrivé à l'aéroport de Mehrabad à Téhéran, débarquant d'un vol Air France en provenance de Paris après 15 ans d'exil, accueilli dans le tumulte par des millions d'Iraniens.

En l'espace de dix jours, les derniers vestiges de l'ancien régime se sont effondrés et Shapour Bakhtiar, le premier ministre nommé par le chah à peine un mois plus tôt, a pris le chemin de l'exil.

Le 1er avril 1979, les résultats d'un référendum national sont révélés et, avec le soutien de plus de 98 % des électeurs, Khomeini déclare la création de la République islamique d'Iran, dont il sera le chef suprême.

La révolution iranienne a été fondée sur une base constitutionnelle sectaire qui mettait l'accent sur l'exportation de son idéologie révolutionnaire, ce qui a alimenté les tensions sectaires dans toute la région.

La révolution a introduit la théorie de la tutelle du juriste (Wilayat Al-Faqih), un principe sectaire qui place le juriste islamique, ou expert en droit islamique, au-dessus de l'État et de son peuple, lui accordant l'autorité ultime en matière de relations étrangères et de sécurité nationale.

Le juriste gardien se perçoit comme le chef de tous les musulmans du monde, son autorité ne se limitant pas aux Iraniens ni même aux chiites. C'est cette prétention au leadership universel qui a le plus alarmé les autres pays de la région, car cette théorie fait fi de la souveraineté des États, favorise les groupes sectaires et accorde au régime révolutionnaire le "droit" d'intervenir dans les affaires des autres nations.

L'attachement de la nouvelle République islamique au principe de l'exportation de sa révolution a encore exacerbé les hostilités régionales, la guerre Iran-Irak qui a éclaté en 1980 en étant le point de départ.

Le programme révolutionnaire de l'Iran avait cherché à affaiblir l'Irak, un pays arabe essentiel, en incitant et en soutenant les groupes et les milices chiites par l'entraînement, l'aide financière et les armes. En fin de compte, ce sont ces groupes qui ont formé la base des milices que l'Iran a largement exploitées après l'invasion américaine de l'Irak en 2003, lorsque le régime Baas de Saddam Hussein a chuté.

Il n'a pas fallu longtemps pour que les craintes des voisins de l'Iran de voir la révolution se propager dans toute la région se concrétisent.

Le 20 novembre 1979, après la prière de l'aube dans la Grande Mosquée de La Mecque, plus de 200 hommes armés, dirigés par Juhayman al-Otaibi, un extrémiste religieux, se sont emparés du site sacré et ont annoncé que le Mahdi tant attendu, l'annonciateur du jour du jugement, prophétisé pour apporter la justice après une période d'oppression, était apparu. Ce prétendu Mahdi était le beau-frère d'Al-Otaibi, Mohammed Al-Qahtani.

Al-Otaibi demande à ses partisans de fermer les portes de la mosquée et de placer des tireurs d'élite au sommet de ses minarets, qui dominent La Mecque. Pendant ce temps, l'homme identifié comme le Mahdi, qui se croyait sous protection divine, a été rapidement abattu par les forces spéciales saoudiennes lorsqu'il est apparu lors des affrontements sans protection.

Le siège de La Mecque s'est poursuivi pendant 14 jours et s'est achevé par la capture et l'exécution d'Al-Otaibi et de dizaines de ses compagnons d'insurrection survivants.

Bien qu'il n'y ait aucune preuve de l'implication directe de l'Iran dans la prise de la Grande Mosquée, le climat révolutionnaire en Iran a été une source d'inspiration idéologique pour de nombreux mouvements extrémistes et organisations armées au cours de cette période.

La réponse énergique du gouvernement saoudien au siège a envoyé un message clair et sans équivoque aux factions extrémistes : la rébellion et les idéologies violentes ne seraient pas tolérées. Cette stratégie de dissuasion s'est avérée déterminante pour préserver le royaume de nouvelles violences et de nouvelles effusions de sang.

Comment nous l'avons écrit

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Arab News a rapporté la fin du siège, citant 75 "renégats" tués, 135 capturés et 60 soldats saoudiens morts "au service de Dieu".

Mais l'année 1979 cachait un autre choc. Le 25 décembre, un peu plus d'un mois après la fin du siège de La Mecque, les troupes soviétiques envahissent l'Afghanistan.

L'invasion a eu lieu au cours d'une période d'intense instabilité politique dans le pays. En 1978, le président Mohammed Daoud Khan et sa famille ont été renversés et tués par Nur Mohammed Taraki, un communiste.

Le règne de Taraki a été de courte durée : son ancien camarade de parti, Hafizullah Amin, s'est emparé du pouvoir et l'a tué. Les tentatives d'Amin d'aligner l'Afghanistan plus étroitement sur les États-Unis ont incité les Soviétiques à orchestrer son assassinat et à le remplacer par Babrak Karmal, un communiste plus fiable, s'assurant ainsi une direction plus docile.

L'intervention soviétique a été motivée par plusieurs raisons. Sur le plan économique, la richesse en ressources naturelles de l'Afghanistan en faisait une cible de choix. Sur le plan politique, l'invasion visait à soutenir le régime communiste chancelant et à s'assurer qu'aucun gouvernement hostile n'émerge en Afghanistan, un voisin clé dans la sphère géopolitique immédiate de l'Union soviétique.

Cet objectif était particulièrement important dans le contexte plus large de la guerre froide, où les États-Unis s'efforçaient activement de contrer l'influence soviétique en encerclant l'Union soviétique et en freinant ses ambitions expansionnistes.

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Arab News rapporte que le ministre afghan Muhammad Abdo Yamani a exhorté l'Autriche à exiger le départ des forces soviétiques d'Afghanistan et a suggéré un embargo pour faire pression sur leur retrait.

En Afghanistan, l'armée soviétique s'est heurtée à une forte résistance de la part des moudjahidines islamistes, qui bénéficiaient d'un soutien important de la part des puissances internationales, en particulier des États-Unis et de leurs alliés régionaux, et l'intervention s'est finalement avérée vaine.

Pendant dix ans, l'Union soviétique a subi d'importantes pertes humaines et matérielles en Afghanistan, mais n'a pas réussi à reprendre le contrôle et la stabilité politique du pays grâce au système politique qu'elle avait adopté. Ce système manquait de légitimité populaire et ne contrôlait qu'un territoire limité, le reste du pays restant sous le contrôle des forces d'opposition.

Tous ces facteurs ont finalement contraint l'armée soviétique à se retirer d'Afghanistan après près d'une décennie. La guerre civile qui s'ensuivit aboutit à l'arrivée au pouvoir des Talibans en 1996.

L'invasion soviétique de l'Afghanistan a eu des conséquences considérables. Sur le plan géopolitique, elle a révélé les limites de l'armée soviétique, et l'échec en Afghanistan a coïncidé avec le déclin politique et économique interne de l'Union soviétique, son incapacité à rivaliser avec les États-Unis dans la course aux armements et l'éclatement de soulèvements populaires dans les pays qui avaient adopté le modèle socialiste.

En tant que telle, l'invasion est largement considérée comme un facteur majeur ayant contribué à l'effondrement final de l'Union soviétique.

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Les résistants afghans ont repoussé l'invasion soviétique au prix d'un immense sacrifice humain et d'une aide importante de l'Occident, en particulier des États-Unis. On estime à 1,5 million le nombre d'Afghans qui ont trouvé la mort dans ce conflit. (AFP)

La guerre est également devenue un terreau fertile pour les mouvements extrémistes djihadistes. Les Arabes et les musulmans qui ont rejoint la résistance afghane ont trouvé dans le conflit une plateforme unificatrice, attirant des dirigeants et des combattants de plusieurs pays du monde islamique.

À leur retour dans leur pays, ces individus ont apporté avec eux une expertise militaire et des idéologies radicales. Cet environnement a facilité la création d'organisations terroristes, ces vétérans cherchant à reproduire la lutte armée pour renverser les régimes dans leur propre pays.

Le produit le plus marquant de ce phénomène est Oussama ben Laden, né en Arabie saoudite, qui a combattu aux côtés des moudjahidines contre les Soviétiques en Afghanistan. Il a fondé le groupe terroriste Al-Qaida, qui s'est imposé comme une force de premier plan parmi les organisations religieuses extrémistes.

Ben Laden et Al-Qaida ont joué un rôle crucial dans la vague mondiale de terrorisme qui a culminé avec les attentats du 11 septembre 2001 contre les États-Unis et toutes les répercussions qui en ont découlé. L'invasion de l'Afghanistan par une coalition dirigée par les États-Unis en 2001 et la montée en puissance de groupes terroristes soutenus par l'Iran en Irak après le renversement de Saddam Hussein en 2003, qui ont finalement conduit à la montée en puissance de Daesh, en sont des exemples.

Mohammed Al-Sulami dirige l'Institut international d'études iraniennes (Rasanah).

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com