L'auteur, dans un entretien avec Arab News en français revient sur la genèse de son ouvrage et les difficultés rencontrées lors de l'écriture, mais aussi sur ses passages préférés. Et surtout sur la raison pour laquelle il a voulu interpeller Hegel sur l’Islam. «Mon intérêt pour la vision hégélienne de l'Islam tient surtout à des facteurs académiques et même épistémologiques, si je puis dire. Mon souci cependant, n'était pas de juger les idées d'un philosophe du XIXe siècle sur cette religion, mais plutôt de connaître leurs prolongements et leurs effets sur notre vie politique et culturelle actuelle. C’est pourquoi, il était nécessaire d’insister sur ce qui est vivant dans la philosophie de Hegel d’autant plus que ses réflexions sur l'Islam et sur l'Orient en général, imprègnent encore aujourd’hui dans une mesure non négligeable la pensée politique occidentale, et influent sur les relations qu'entretiennent ces deux cultures. Il était également important de compléter un aspect manquant dans la recherche sur la philosophie de l’Histoire et celle de la religion chez Hegel. Cette dernière occupe une place importante dans sa philosophie en général.»

Sur la manière dont l'idée du livre lui est venue, Hussain Hindawi souligne que ses recherches sur Hegel dataient de ses années d’études à l’université de Poitiers, où il avait en particulier suivi, entre 1980 et 1982, les cours d’un professeur «extrêmement énergique, passionné et convaincant, le philosophe français Jacques D'Hondt, fondateur du Centre de recherche et de documentation sur Hegel et Marx».

Et d'ajouter: «J’avais compris grâce à lui que la philosophie de Hegel n’est pas une doctrine à côté des autres, mais représente plutôt une manière différente de lire l’Histoire universelle. C’est lui aussi qui m’avait conseillé d’orienter mon travail vers l’aspect “islamique” de l’œuvre de Hegel. Ce thème avait été jusqu’alors très peu traité par les spécialistes de sa philosophie, et c’était l’occasion pour moi d’explorer un domaine quasiment vierge, ce qui était particulièrement excitant, en portant une attention minutieuse au détail des textes de Hegel et aux enjeux de raisonnement dont il est porteur.»

Lorsque nous lui demandons d'expliquer la spécificité de la philosophie hégélienne à des profanes, Hussain Hindawi s'exécute volontiers en expliquant que Hegel est un philosophe allemand «qui a construit un immense système ordonnant toutes les connaissances de son temps. Aux yeux de Hegel, la philosophie doit englober tout ce qui est, comprendre le réel dans sa totalité, penser l’Histoire et les choses: “Saisir et comprendre ce qui est, telle est la tâche de la philosophie”, dit-il.»

Ainsi, indique l'auteur, «la philosophie représente un système, c’est-à-dire un ensemble organisé et unifié dont tous les éléments sont indépendants, une connaissance formant une unité et englobant tous les éléments de la pensée et de la vie. En revanche, par ses travaux, Hegel aboutit à la conviction que la seule idée qu'apporte la philosophie, dans son rapport avec le fait historique, est: “la raison gouverne le monde et, par conséquent, l'Histoire universelle s'est, elle aussi, déroulée rationnellement”.»

Lorsqu'il a commencé à rassembler des informations sur le lien qui unissait Hegel à l'Islam, la plus grande difficulté pour Hussain Hindawi a été le fait que les textes consacrés par Hegel précisément à l'Islam sont l'un des aspects les moins étudiés de sa pensée: «Nous avons vainement cherché un ouvrage qui s'intéresse à ce sujet parmi les innombrables travaux qui ont été consacrés à la philosophie de Hegel, dont plusieurs sont relatifs à des spiritualités et des civilisations orientales telles que la Chine, l'Inde et le judaïsme notamment. Ainsi, l’absence d'un chapitre consacré à la religion islamique dans sa Philosophie de la religion et la maigreur des passages dans l'Histoire de la philosophie, dans la Philosophie de l'Histoire, et dans l'Esthétique ont renforcé l'idée que ce philosophe aurait délaissé l'Islam, et par là découragé les spécialistes d'entreprendre des études consacrées à ce thème. Toutefois, nous avions exclu que ce philosophe puisse oublier une grande religion comme l'Islam, d'autant plus que l'Islam pour Hegel est loin d'être un phénomène spirituel modeste; il affirme, bien au contraire, que “c'est une religion spirituelle comme la religion juive”, et qu’“elle est dans la même sphère que la religion chrétienne”.»

La perception hégélienne de l'Islam

Hussain Hindawi revient aussi sur la perception de l’Islam par Hegel. Pour le philosophe allemand, l'Islam est «le moment suprême de la religion du sublime qui trouve son existence historique dans le judaïsme également». Ces deux religions se succédant nécessairement dans le temps, selon la dialectique interne de la religion du sublime, mais en parfaite correspondance avec la progression vers la véritable représentation de Dieu. Ainsi l'Islam, selon Hegel, n'est pas seulement «une religion spirituelle comme la religion juive», mais «le contenu aussi de l’Islam est identique à celui de la religion juive»; leur opposition réside dans le fait que le Dieu des juifs qui n'est pas encore purement universel, unique et abstrait, devient absolument universel, unique et l’Un pur de la pensée pour les musulmans. Par conséquent, le christianisme et l'Islam sont, tous deux, et au même titre, la négation du judaïsme; Allah, selon Hegel, «se tient au même degré que le Dieu des chrétiens puisque aucune particularité n'est réservée».  Aussi, l'Islam se place au-dessus du judaïsme, comme sa négation, comme son dépassement. Car dans la conscience islamique l'unicité de Dieu est si rigoureusement exprimée que rien ne peut la troubler au point que même la multiplicité interne, la Trinité, est rejetée.  Voilà pourquoi, l'Islam à ses yeux ne se présente pas seulement comme «l'opposition absolue» du christianisme dans l'Histoire universelle, mais aussi et surtout, il représente avec le christianisme les deux mondes qui s'affrontent «au cours du dur combat»  au sein même du monde germanique. Donc, du point de vue de la logique, la dialectique de la quatrième figure universelle de l'Esprit se présente de la manière suivante: le catholicisme = thèse; l'Islam = antithèse ; le luthéranisme = synthèse.

À la question de savoir pourquoi avoir voulu appliquer la philosophie hégélienne pour analyser la place de l'Islam dans l'Histoire universelle, Hussain Hindawi explique que c’est Hegel qui a placé l'Histoire «au centre de sa réflexion philosophique». «Dans ses Leçons sur la philosophie de l’Histoire, son discours est centré uniquement sur l'Histoire générale de l'humanité dans le sens le plus habituel du terme; et même, il respecte l'ordre chronologique des événements, en partant des plus anciens, pour parvenir, par les étapes d'une succession, jusqu'aux plus récents. Cette Histoire universelle, en fait, est représentée par des efforts humains de six mille ans, allant du Déluge jusqu'à la Révolution française. De même, la Méditerranée est le cœur du monde historique, elle le conditionne et l'anime. Sans elle, on ne saurait se représenter l'Histoire universelle. Ces limitations géographiques et temporelles sont d'une importance capitale. Elles nous montrent, explicitement, combien le sud de la Méditerranée, berceau et cadre de l'Islam, occupe un rôle décisif, et combien l'Islam, activement présent dans cette partie du monde, tient une place importante dans la dialectique de l'évolution de l'Histoire universelle. En outre, Hegel reconnaît volontiers à l'Islam la fondation d'un “empire universel” et une brillante civilisation qui, pendant longtemps, a été “le centre du savoir”, qui attire à Bagdad puis à Cordoue non seulement des Orientaux mais aussi des chrétiens d’Occident.»

Quelle partie du livre a été pour lui la plus agréable à rédiger? «Toutes!», nous répond Hussain Hindawi sans hésitation. «Cependant, le texte sur l'art musulman du sublime semblait le plus proche à mon cœur. Il parle de la conscience artistique musulmane, de la poésie soufie ainsi que de l'architecture arabe. Il est nécessaire de remarquer ici que Hegel considère la poésie musulmane comme la plus belle expression de l'art du sublime. À plusieurs reprises, en effet, il affirme que pour saisir cet art “dans sa plus belle pureté et sublimité, il faut s'adresser aux musulmans”.»

Il est important de noter également que Hegel, une fois n'est pas coutume, cite de longs passages de «l'admirable Djalàl-ud-Din Rûmi» dans son Encyclopédie des sciences philosophiques. D'autres citations de Hafiz se trouvent aussi bien dans l'Esthétique que dans la Philosophie de la religion, tandis que les noms d'autres poètes et écrivains musulmans ont été simplement évoqués nommément par Hegel tel que Saadi, Nizami, Firdussi, Hariri... Mais c'est surtout Hafiz, Firdussi et, d'une manière plus importante et très significative, Rûmi qui captent l'intérêt de Hegel. Ce philosophe, et sans doute sous l'influence de Goethe et de son Divan, a exprimé une admiration particulière pour les poèmes préislamique arabes, les Mu'allaqâts.

Cette étude inédite sur Hegel et l'Islam est le deuxième titre de la nouvelle collection d'essais d'Orients Éditions après Qu'est-ce que le salafisme?

Signe caractéristique, les couvertures sont produites d'après les œuvres de Medhi Qotbi, peintre franco-marocain et président de la Fondation des musées du royaume du Maroc depuis 2011.