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La victoire olympique d’El Moutawakel

Elle inspira les générations futures d’athlètes féminines à atteindre de nouvelles étapes marquantes pour le sport au Moyen-Orient  (Getty Images)
Elle inspira les générations futures d’athlètes féminines à atteindre de nouvelles étapes marquantes pour le sport au Moyen-Orient (Getty Images)
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Publié le Mardi 08 décembre 2020

La victoire olympique d’El Moutawakel

  • L’athlète est la première femme arabe musulmane (et marocaine) à remporter une médaille d’or
  • Dans le cadre du plan de réforme de la Vision 2030 du Royaume, une plus grande participation des femmes dans le sport les mènera probablement à des sommets encore plus hauts

L’athlète est la première femme arabe musulmane (et marocaine) à remporter l’or olympique.  

Résumé

Le 8 août 1984, Nawal El Moutawakel, la seule athlète féminine de la délégation marocaine aux Jeux olympiques d’été de Los Angeles, a besoin d’un peu plus de 54 secondes pour l’emporter dans le 400 mètres haies féminin, inscrit pour la première fois aux Jeux.

L’athlète est la première femme arabe musulmane (et marocaine) à remporter une médaille d’or. Elle sera également par la suite la première femme musulmane membre de la commission exécutive du Comité international olympique (CIO). Elle inspira les générations futures d’athlètes féminines à atteindre d’autres étapes marquantes pour le sport au Moyen-Orient et en Afrique du Nord. Ces étapes majeures sont notamment le port du hijab dans les ligues sportives et la participation d’athlètes féminines saoudiennes aux Jeux olympiques de 2012. Dans le cadre du plan de réforme de la Vision 2030 du Royaume, une plus grande participation des femmes dans le sport les mènera probablement à des sommets encore plus hauts.

 

DJEDDAH - Avant la récente suspension des vols internationaux, précisément le 1er mars, je visitais le Musée olympique de Lausanne avec l’équipe de basketball féminine de Riyadh United. Nous avions été invitées par l’ancien président suisse Ueli Maurer. 

Le musée propose de faire revivre l’esprit des Jeux Olympiques et du sport grâce à ses expositions interactives, allant des Jeux olympiques antiques, en 776 av. J.-C, au fondateur des jeux de l’ère moderne, le baron Pierre de Coubertin, qui participa à la création du Comité international olympique (CIO) à Paris le 23 juin 1894.

 

Les dates clés :

  1. 1900 : Les femmes sont autorisées à participer aux Jeux olympiques pour la première fois, lors des Jeux de Paris. La Suissesse Hélène de Pourtalès devient la première femme à décrocher l’or olympique (son équipe l’emportant en voile). La Britannique Charlotte Cooper est la première championne en sport individuel (Simples Dames de Tennis).
  2. Le 8 août 1984 : lors des Jeux Olympiques d’été de Los Angeles, Nawal El Moutawakel remporte la finale du 400 mètres haies, devenant la première femme arabe et musulmane à remporter une médaille d’or.
  3. Juin 2012 : Pour la première fois, l’Arabie Saoudite envoie une délégation d’athlètes féminines aux Jeux olympiques, se déroulant à Londres : Wojdan Shaherkani (Judo) et Sarah Attar (Athlétisme), qui reçoit une ovation en franchissant la ligne d’arrivée.
  4. Le 10 août 2016 : Aux Jeux olympiques d’été de Rio de Janeiro, Sarah Ahmed remporte une médaille de bronze en haltérophilie, faisant d’elle la première femme égyptienne médaillée olympique. 
  5. Le 13 août 2016 : L’escrimeuse Ibtihaj Muhammad, la première athlète américaine à participer aux Jeux olympiques vêtue d’un hijab, remporte une médaille de bronze au sabre, aux Jeux de Rio de Janeiro.
  6. Le 25 août 2016 : Le Prince héritier Mohammad Ben Salman lance Vision 2030, qui comprend une vaste participation aux sports.
  7. Le 3 mai 2017 : La Fédération Internationale de Basketball supprime l’interdiction pour les joueuses de porter le hijab.
  8. Le 20 mars 2019 : L’équipe saoudienne unifiée remporte une médaille d’or aux Jeux olympiques spéciaux mondiaux à Abou Dhabi.
  9. Octobre 2019 : L’Arabie Saoudite envoie ses premières équipes nationales féminines pour participer aux 6ème Jeux du CCG au Koweït.

 

La première édition des Jeux d'été de l'ère moderne se déroule en 1896 à Athènes avec la participation de 14 pays, mais pas d’athlètes féminines. Lors des Jeux olympiques suivants, à Paris en 1900, les femmes sont autorisées à participer pour la première fois, vêtues de jupes tombant jusqu’aux chevilles. Leur participation est limitée à certaines épreuves : La voile, le golf, le tennis et le croquet.

Ce n’est qu’en 1928, aux Jeux olympiques d’Amsterdam, que les femmes sont autorisées à participer aux épreuves d’athlétisme. 55 ans plus tard, lors des Jeux olympiques de Los Angeles, Nawal El Moutawakel remporte la finale du 400 mètres haies, devenant la première femme arabe, musulmane (et marocaine) à remporter une médaille d’or. Les journaux à travers le monde couvrent cet événement marquant, publiant sa photo en première page. 

Même si j’étais trop jeune pour me souvenir de ce moment, l’entrée dans la légende de Nawal El Moutawakel est une étape majeure parmi les réalisations des athlètes féminines arabes et musulmanes. Lors de sa victoire, le Roi Hassan II du Maroc l’appela pour la féliciter et déclara que toutes les filles nées ce jour-là porteraient son nom en son honneur.

En me plongeant dans ma propre expérience d’athlète amateure ayant grandi en Arabie Saoudite, je dirais que je suis issue d’une famille ayant intégré le sport dans nos vies à un très jeune âge. Mes frères et sœurs et moi avions l’habitude de jouer au tennis, football, et même au cricket avec mon père.

J’étais étudiante dans des écoles privées saoudiennes, ce qui me donnait l’opportunité de pratiquer des sports. Mais c’est dans le basketball que je trouvais ma passion. Mon oncle Tariq fut mon premier coach de basketball. Il acheta plusieurs paniers et en installa dans tous les garages de la famille.

En 2003, je réunissais mes partenaires d’école pour former une équipe de basketball local. Cela me conduisit à créer la ‘Jeddah United Sports Co.’ qui devint plus tard la première académie de sports accréditée en Arabie Saoudite. Les équipes féminines de ‘Jeddah United’ et ‘Riyadh United’ ont participé à des programmes d’échange sportifs à travers le monde.

Les femmes saoudiennes commencèrent aussi à marquer l’histoire du sport à travers leurs propres réalisations. En 2008, Arwa Mutabagani devint la première femme nommée au comité exécutif de la Fédération saoudienne d’équitation.  Sa fille, Dalma Malhas, remporta une médaille de bronze aux Jeux olympiques de la Jeunesse à Singapore en 2010.

En mai 2012, je réussis à atteindre le camp de base du mont Everest avec 10 autres femmes saoudiennes, avec à leur tête la Princesse Reema bint Bandar, l’actuelle ambassadrice saoudienne aux Etats-Unis, dans un effort de sensibilisation au cancer du sein et à l’importance des activités physiques pour sa prévention et son traitement.

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« La jeune femme de 22 ans de Casablanca, les larmes aux yeux, effectua un tour d’honneur, brandissant le drapeau de son pays qui lui avait été transmis par le public après une victoire en 54,61 secondes, très proche du record du monde ».

Extrait d’un article à la une d’Arab News, le 10 août 1984

En juin 2012, L’Arabie Saoudite se joignit au reste du monde en envoyant des athlètes féminines aux Jeux Olympiques d’été de Londres. Wojdan Shaherkani s’aligna au judo et Sara Attar concourut au 800 mètres. Même si elle termina en dernière position, Attar reçut une ovation des 80 000 spectateurs qui l’encouragèrent lorsqu’elle franchit la ligne d’arrivée.

L’ambitieux plan de réformes Vision 2030 de l’Arabie Saoudite fut annoncé le 25 avril 2016. La promotion du sport et des activités physiques fait partie de ses objectifs stratégiques d’émancipation socio-économique. Parmi les objectifs, on peut citer l’augmentation du nombre d’individus pratiquant une activité sportive de 13% à 40%, le soutien aux athlètes saoudiens pour leur permettre d’atteindre de hautes performances dans différentes disciplines sportives ainsi que le renforcement de leur participation à des événements sportifs internationaux.

Extrait des archives d’Arab News du 8 août 1984
Extrait des archives d’Arab News du 8 août 1984

 

En 2017, le ministre de l’Education approuva un programme d’éducation physique pour les filles dans les écoles publiques. En 2018, les femmes furent autorisées à assister aux événements sportifs dans les stades, chose qui était jusqu’alors réservée aux hommes.

Aux Jeux olympiques de Rio de Janeiro, on comptait le double d’athlètes féminines saoudiennes – dont Attar - par rapport à l’édition précédente. Ces jeux furent le théâtre de nouvelles étapes majeures pour les femmes arabes et musulmanes : L’Egyptienne Sara Ahmed devint la première femme arabe médaillée en haltérophilie, lorsqu’elle remporta la médaille de bronze, et l’escrimeuse Ibtihaj Muhammad, qui remporta la médaille de bronze au sabre par équipes, devint la première athlète américaine à concourir aux Jeux Olympiques vêtue d’un hijab.

Le 3 mai 2017, la Fédération internationale de basketball (FIBA) annonça la levée de l’interdiction pour les joueuses de porter le hijab. Cette décision est importante, étant donné que c’est à travers le championnat du monde FIBA que les nations obtiennent leurs qualifications aux Jeux olympiques.

En mars 2019, un autre jalon dans l’effort d’inclusion fut établi aux Jeux olympiques spéciaux mondiaux à Abou Dhabi, lorsque l’Arabie Saoudite remporta 18 médailles d’or dans différentes disciplines.  Le Comité olympique saoudien collabora avec le ‘Help Center’, une organisation à but non lucratif reconnue sur la scène internationale dont la mission est de soutenir et d’entraîner des filles et garçons souffrant de handicap mental.

Jeddah United fut chargé de recommander des joueuses qui ne souffraient pas de handicap mental et qui furent intégrées avec des athlètes souffrant de handicap mental afin de former une équipe saoudienne féminine unifiée. Le processus se déroula suivant le concept des 4P : Publique-Privé-Personnes-Partenariat. L’équipe saoudienne féminine unifiée de basketball entra dans l’histoire, en devenant la seule équipe invaincue à remporter une médaille d’or aux Jeux olympiques spéciaux mondiaux à Abou Dhabi.

Plus tard cette même année, les femmes saoudiennes firent une apparition historique aux sixièmes Jeux du CCG (Conseil de Coopération du Golfe) au Koweït, s’alignant dans huit compétitions différentes et remportant deux médailles d’or en escrime.

Dans les Jeux olympiques antiques en Grèce, les athlètes concouraient dans une seule discipline réservée aux hommes : la marche. Qui aurait pu imaginer tous les progrès effectués à travers les années menant à la victoire et à la médaille d’or d’une femme arabe musulmane aux Jeux olympiques de Los Angeles en 1984 ?

Aujourd’hui, nous sommes malheureusement en confinement dû à la pandémie du COVID-19 et les Jeux olympiques de Tokyo ont été reportés, ainsi que bien d’autres événements sportifs. Mais nous devons garder le moral et voir le verre à moitié plein, avec une année entière supplémentaire de préparation et d’entrainements pour 2021. Que Dieu protège l’humanité et le monde entier.

 

Lina K. Almaeena, membre de l’assemblée consultative ‘Choura’, est la co-fondatrice de ‘Jeddah United Sports Co.’ et fait partie de la liste Forbes des 200 femmes arabes les plus puissantes. 


1977 : Quand Sadate s'est rendu en Israël

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  • Premier dirigeant arabe à se rendre dans le pays, le président égyptien a fait une tentative de paix qui a indigné la région
  • Les choses se sont ensuite accélérées. Onze jours plus tard, le 19 novembre, Sadate arrive à Jérusalem pour une visite de trois jours. Le 20 novembre, il s'adresse à la Knesset, le parlement israélien

LE CAIRE: Le 8 novembre 1977, le président égyptien Anouar el-Sadate a annoncé devant le parlement égyptien - en présence de Yasser Arafat, chef de l'Organisation de libération de la Palestine - qu'il était prêt à se rendre à Jérusalem pour entamer des négociations en vue d'un processus de paix avec Israël.

Cette annonce a choqué toutes les personnes présentes et, au fur et à mesure que la nouvelle se répandait, elle a surpris le monde entier, y compris Israël même : si l'Égypte reconnaissait diplomatiquement Israël, elle serait le premier État arabe à le faire.

Les choses se sont ensuite accélérées. Onze jours plus tard, le 19 novembre, Sadate arrive à Jérusalem pour une visite de trois jours. Le 20 novembre, il s'adresse à la Knesset, le parlement israélien.

"Aujourd'hui, je suis venu à vous avec des mesures fermes, pour construire une nouvelle vie et établir la paix", a-t-il déclaré aux membres de l'assemblée.

"Nous tous sur cette terre, musulmans, chrétiens et juifs, adorons Dieu et personne d'autre que Lui. Les enseignements et les commandements de Dieu sont l'amour, la sincérité, la pureté et la paix".

Arab News a publié en première page la visite d'Anouar el-Sadate en Israël, relatant les événements qui ont conduit à l'accord de paix historique.

Il a déclaré qu'il n'avait consulté personne avant de prendre sa décision, ni ses collègues, ni les autres chefs d'État arabes.

Il parle des familles des "victimes de la guerre d'octobre 1973 ... toujours en proie au veuvage et au deuil de leurs fils et à la mort de leurs pères et de leurs frères".

Il a également affirmé qu'il était de son devoir "de ne rien négliger pour épargner à mon peuple arabe égyptien les horreurs déchirantes d'une autre guerre destructrice, dont seul Dieu peut connaître l'ampleur".

Sadate a ajouté que les autorités israéliennes devaient faire face à certains faits "avec courage et clairvoyance". Elles doivent se retirer des territoires arabes qu'elles occupent depuis 1967, y compris Jérusalem. En outre, tout accord de paix doit garantir "les droits fondamentaux du peuple palestinien et son droit à l'autodétermination, y compris le droit de créer son propre État".
Sadate a été le premier dirigeant arabe à se rendre en Israël et s'adresse au Parlement israélien le lendemain. "Devant nous aujourd'hui se trouve la chance de la paix... une chance qui, si elle est perdue ou gâchée, entraînera la malédiction de l'humanité et la malédiction de l'histoire pour celui qui aura comploté contre elle", a-t-il indiqué. 

Le pari audacieux de Sadate a suscité la colère dans le pays et à l'étranger. Ismail Fahmy, ministre égyptien des Affaires étrangères, a démissionné de son poste deux jours avant la visite. Dans ses mémoires, il décrit l'initiative de Sadate comme "un geste irrationnel dans un jeu de paix long et compliqué". Ensuite, Sadate nomme Mahmoud Riad comme nouveau ministre des Affaires étrangères, qui a également démissionné.

En effet, les critiques ne manquaient pas en Égypte, notamment celles de l'éminent homme politique Fouad Serageddin et de l'écrivain Youssef Idris, qui qualifiaient le geste de Sadate de "soumission et d'humiliation de la volonté victorieuse de l'Égypte face à un ennemi vaincu", en référence à la victoire d'octobre 1973 des forces égyptiennes et syriennes sur Israël dans le Sinaï et sur les hauteurs du Golan.

De nombreux pays arabes de la région ont suspendu leurs relations avec l'Égypte et gelé les projets communs et les investissements dans le pays, qui a également été exclu de la Ligue arabe.

Cette colère s'est reflétée dans les rues de la région, avec des manifestations dans plusieurs villes arabes, dont Beyrouth, Damas, Bagdad, Aden, Tripoli et Alger.

La visite de Sadate à Jérusalem était la première étape d'un processus de négociations de deux ans entre l'Égypte et Israël, sous l'égide des États-Unis, qui s'est achevé par la signature d'un traité de paix entre Sadate et le premier ministre israélien Menachem Begin à Washington le 26 mars 1979, en présence du président Jimmy Carter, à la suite des accords de Camp David de septembre 1978.

Sadate avait alors signé son propre arrêt de mort. Parmi les personnes et les organisations qui ont appelé à sa mort figurent Omar Abdel Rahman, chef d'un groupe islamiste extrémiste actif en Égypte à l'époque, les Frères musulmans et l'ayatollah Khomeini, chef de la révolution iranienne.

Le 6 octobre 1981, alors qu'il assiste à la parade militaire annuelle au Caire pour célébrer la victoire égyptienne de 1973 dans le Sinaï, Sadate et dix autres personnes sont abattus par des membres du Tanzim Al-Jihad, un groupe islamiste égyptien.

Hani Nasira est un universitaire et expert politique égyptien, ainsi que le directeur de l'Institut arabe d'études. Il est l'auteur de plus de 23 ouvrages.
 


1976, les origines de la Journée de la Terre

Un policier palestinien place un drapeau national devant des soldats israéliens lors d'affrontements sur des terres confisquées par l'armée israélienne pour ouvrir une route aux colons juifs. (AFP)
Un policier palestinien place un drapeau national devant des soldats israéliens lors d'affrontements sur des terres confisquées par l'armée israélienne pour ouvrir une route aux colons juifs. (AFP)
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  • La Journée de la terre reflète une injustice historique non résolue
  •  Pendant la Nakba, en 1948, deux villages palestiniens du nord d'Israël, Iqrit et Biram, majoritairement chrétiens, ont été dépeuplés par les forces israéliennes

AMMAN: La Journée de la terre, célébrée chaque année le 30 mars, commémore un moment crucial de l'histoire palestinienne: en 1976, six citoyens palestiniens d'Israël non armés ont été tués par les forces israéliennes lors de manifestations contre l'expropriation par le gouvernement de terres appartenant à des Arabes en Galilée.

Cet événement n'a pas seulement marqué la première mobilisation de masse des Palestiniens en Israël depuis 1948, il a également mis en évidence leur lutte permanente pour les droits fonciers et l'identité.

Les premières manifestations de la Journée de la terre, le 30 mars 1976, ont été déclenchées par le projet du gouvernement israélien de confisquer environ 20 000 dunams (2 000 hectares) de terres dans la région de Galilée, au nord d'Israël. Les terres visées par l'expropriation, dans des villages tels que Sakhnin, Arraba et Deir Hanna, appartenaient principalement à des citoyens palestiniens d'Israël.

Cette confiscation de terres à grande échelle s'inscrivait dans le cadre d'une politique israélienne plus large, la «judaïsation de la Galilée», qui visait à accroître la population juive dans la région et à réduire la proportion de terres appartenant à des Arabes.

La Journée de la terre reflète également une injustice historique non résolue. Pendant la Nakba, en 1948, deux villages palestiniens du nord d'Israël, Iqrit et Biram, majoritairement chrétiens, ont été dépeuplés par la force. L'armée israélienne a promis aux habitants, qui sont devenus citoyens israéliens et ont continué à vivre en Israël, qu'ils pourraient retourner chez eux après une brève évacuation jugée nécessaire pour des raisons de sécurité. Cependant, ils n'ont jamais été autorisés à rentrer chez eux; au contraire, les villages ont été détruits et les terres expropriées par l'État israélien.

Les villageois d'Iqrit et de Biram, ainsi que leurs descendants, continuent de faire campagne pour leur droit au retour, et les deux villages perdus restent des symboles durables de la lutte palestinienne plus large pour le droit à la terre.

Arab News a commémoré le 75e anniversaire de la Nakba en titrant en première page «La lutte continue».

L'importance de la Journée de la terre va au-delà des événements de 1976. La commémoration annuelle permet de rappeler le lien profondément ancré entre le peuple palestinien et ses terres ancestrales, un lien qui a été continuellement menacé par les politiques israéliennes conçues pour modifier les paysages historiques, démographiques et géographiques de la Palestine.

Au cours des années qui ont suivi cette première Journée de la terre, le gouvernement israélien a continué à mettre en œuvre des politiques qui aboutissent à l'appropriation de terres palestiniennes. Ces actions comprennent l'expansion des colonies en Cisjordanie, la construction de la barrière de séparation et la désignation de terres domaniales dans des zones traditionnellement utilisées par les communautés palestiniennes.  

La réponse à ces politiques a été multiforme, englobant des défis juridiques, un activisme de base et un plaidoyer international.

Les citoyens palestiniens d'Israël, ainsi que ceux des territoires occupés et de la diaspora, ont utilisé la Journée de la terre comme plate-forme pour mettre en lumière les problèmes de dépossession des terres et appeler à la justice et à l'égalité. Cette journée est devenue un événement fédérateur, favorisant la solidarité entre Palestiniens au-delà des clivages géographiques et politiques.

Cependant, les défis à relever restent considérables. Le système juridique et politique israélien favorise souvent les intérêts de l'État et des colons, ce qui rend difficile pour les Palestiniens de récupérer les terres confisquées ou d'empêcher de nouvelles expropriations.

Les lois israéliennes ont facilité l'expansion des colonies, fourni des protections juridiques aux colons et permis l'appropriation de terres, souvent au détriment des droits des Palestiniens. La loi de 1970 sur les questions juridiques et administratives, par exemple, promulguée après l'annexion de Jérusalem-Est en 1967, permet aux juifs de récupérer les propriétés qui leur appartenaient dans cette zone avant 1948, même si des Palestiniens y ont vécu pendant des décennies depuis lors. Toutefois, les Palestiniens n'ont pas le même droit de réclamer les propriétés qu'ils possédaient à Jérusalem-Ouest, ou ailleurs en Israël, avant la guerre de 1948.

Les expulsions de Sheikh Jarrah en 2021, qui ont été à l'origine de la guerre de 11 jours entre Palestiniens et Israéliens cette année-là, ont montré que les communautés palestiniennes sont toujours menacées d'expulsion à Jérusalem-Est en vertu des lois israéliennes. La Cour suprême israélienne a tranché en faveur des colons en décidant que les familles palestiniennes de Sheikh Jarrah ne pouvaient rester sur place que si elles payaient un loyer aux colons, reconnaissant de fait les revendications de ces derniers en matière de propriété de biens immobiliers antérieurs à 1948.

En outre, les réactions internationales à ces développements se sont souvent limitées à des déclarations d'inquiétude, avec peu d'actions tangibles pour tenter de rendre les autorités israéliennes responsables de leurs politiques, y compris celles liées aux questions d'expropriation de terres, de colonies illégales et de déplacements de population.

Ces dernières années, la Journée de la terre a pris une signification supplémentaire, notamment dans le contexte des manifestations de la Grande Marche du retour qui ont débuté en 2018 dans la bande de Gaza. Ces manifestations, qui réclamaient le droit au retour des réfugiés palestiniens et la fin du blocus de Gaza, se sont heurtées à une violence importante de la part des forces israéliennes, faisant de nombreuses victimes.

En outre, les actions des citoyens palestiniens d'Israël en Galilée n'ont pas permis à la société israélienne de prendre véritablement conscience des injustices historiques et actuelles perpétrées à l'encontre de ces Palestiniens. Il s'agit notamment de l'incapacité à reconnaître la discrimination systémique et la dépossession qui ont caractérisé les politiques de l'État, ou à œuvrer en faveur d'une égalité et d'une réconciliation véritables.

Les événements de 1976, qui ont marqué la première mobilisation palestinienne de masse depuis 1948, ont mis en évidence le pouvoir de la solidarité au-delà des clivages politiques, religieux et idéologiques. Cette unité est restée la pierre angulaire de la lutte, renforçant l'idée que ce n'est que par des efforts collectifs que les politiques discriminatoires peuvent être efficacement contestées et les droits affirmés.

Les enseignements de la Journée de la terre soulignent également l'importance d'une résistance stratégique et persistante, tant au niveau local qu'international. L'attention mondiale suscitée par les manifestations de 1976 a montré l'importance d'un activisme pacifique et organisé pour amplifier la cause palestinienne. Elles ont également mis en évidence la nécessité d'une mobilisation politique pour lutter contre la discrimination systémique et garantir l'égalité des droits.

Pour les Palestiniens d'Israël et d'ailleurs, la Journée de la terre est une occasion qui résume à la fois la douleur de la perte et l'espoir d'un avenir où règnent la paix et la justice.

Daoud Kuttab est chroniqueur pour Arab News, spécialisé dans les affaires du Moyen-Orient, et plus particulièrement dans les affaires palestiniennes.

Il est l'auteur du livre «State of Palestine NOW: Practical and logical arguments for the best way to bring peace to the Middle East».


1979 : La révolution iranienne, le siège de La Mecque et l'invasion soviétique de l'Afghanistan

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  • Les événements sismiques de 1979 ont remodelé le Moyen-Orient, alimentant l'extrémisme, les hostilités régionales et les conflits mondiaux qui continuent de se répercuter aujourd'hui

RIYAD – Dans une région où les bouleversements géopolitiques sont presque monnaie courante, la triple onde de choc de 1979 a fait de cette année un tournant exceptionnel, hors du commun.

La révolution iranienne, le siège de La Mecque et l'invasion soviétique de l'Afghanistan ont été reliés par un seul et même fil conducteur : La naissance d'une forme d'extrémisme islamique qui allait avoir des conséquences catastrophiques pour des millions de personnes, et dont les répercussions se font encore sentir aujourd'hui dans le monde entier.

Les premiers grondements ont commencé l'année précédente, dans un contexte d'inquiétude généralisée en Iran face au régime de plus en plus oppressif du shah Mohammed Reza Pahlavi, dont les réformes de la "révolution blanche" étaient perçues par beaucoup comme poussant l'occidentalisation du pays trop loin et trop vite.

En janvier 1978, une manifestation religieuse dans la ville de Qom, centre d'études chiites situé à 130 kilomètres au sud-ouest de la capitale, Téhéran, a été violemment réprimée par les forces de sécurité qui ont ouvert le feu, tuant jusqu'à 300 manifestants, principalement des étudiants du séminaire.

Les manifestations se sont étendues aux villes du pays et ont culminé à la fin de l'année par des grèves et des protestations généralisées pour exiger le départ du shah et le retour du grand ayatollah Khomeini de son exil en France.

Comment nous l'avons écrit

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Le journal a couvert la "première crise majeure" du gouvernement iranien lorsque les troupes pro-Chah ont affronté les manifestants à Ahwaz, ravivant les tensions dans le contexte d'un tremblement de terre simultané.

Le 16 janvier 1979, le chah et sa famille quittent l'Iran pour ne plus jamais y revenir. Le 1er février, Khomeini est arrivé à l'aéroport de Mehrabad à Téhéran, débarquant d'un vol Air France en provenance de Paris après 15 ans d'exil, accueilli dans le tumulte par des millions d'Iraniens.

En l'espace de dix jours, les derniers vestiges de l'ancien régime se sont effondrés et Shapour Bakhtiar, le premier ministre nommé par le chah à peine un mois plus tôt, a pris le chemin de l'exil.

Le 1er avril 1979, les résultats d'un référendum national sont révélés et, avec le soutien de plus de 98 % des électeurs, Khomeini déclare la création de la République islamique d'Iran, dont il sera le chef suprême.

La révolution iranienne a été fondée sur une base constitutionnelle sectaire qui mettait l'accent sur l'exportation de son idéologie révolutionnaire, ce qui a alimenté les tensions sectaires dans toute la région.

La révolution a introduit la théorie de la tutelle du juriste (Wilayat Al-Faqih), un principe sectaire qui place le juriste islamique, ou expert en droit islamique, au-dessus de l'État et de son peuple, lui accordant l'autorité ultime en matière de relations étrangères et de sécurité nationale.

Le juriste gardien se perçoit comme le chef de tous les musulmans du monde, son autorité ne se limitant pas aux Iraniens ni même aux chiites. C'est cette prétention au leadership universel qui a le plus alarmé les autres pays de la région, car cette théorie fait fi de la souveraineté des États, favorise les groupes sectaires et accorde au régime révolutionnaire le "droit" d'intervenir dans les affaires des autres nations.

L'attachement de la nouvelle République islamique au principe de l'exportation de sa révolution a encore exacerbé les hostilités régionales, la guerre Iran-Irak qui a éclaté en 1980 en étant le point de départ.

Le programme révolutionnaire de l'Iran avait cherché à affaiblir l'Irak, un pays arabe essentiel, en incitant et en soutenant les groupes et les milices chiites par l'entraînement, l'aide financière et les armes. En fin de compte, ce sont ces groupes qui ont formé la base des milices que l'Iran a largement exploitées après l'invasion américaine de l'Irak en 2003, lorsque le régime Baas de Saddam Hussein a chuté.

Il n'a pas fallu longtemps pour que les craintes des voisins de l'Iran de voir la révolution se propager dans toute la région se concrétisent.

Le 20 novembre 1979, après la prière de l'aube dans la Grande Mosquée de La Mecque, plus de 200 hommes armés, dirigés par Juhayman al-Otaibi, un extrémiste religieux, se sont emparés du site sacré et ont annoncé que le Mahdi tant attendu, l'annonciateur du jour du jugement, prophétisé pour apporter la justice après une période d'oppression, était apparu. Ce prétendu Mahdi était le beau-frère d'Al-Otaibi, Mohammed Al-Qahtani.

Al-Otaibi demande à ses partisans de fermer les portes de la mosquée et de placer des tireurs d'élite au sommet de ses minarets, qui dominent La Mecque. Pendant ce temps, l'homme identifié comme le Mahdi, qui se croyait sous protection divine, a été rapidement abattu par les forces spéciales saoudiennes lorsqu'il est apparu lors des affrontements sans protection.

Le siège de La Mecque s'est poursuivi pendant 14 jours et s'est achevé par la capture et l'exécution d'Al-Otaibi et de dizaines de ses compagnons d'insurrection survivants.

Bien qu'il n'y ait aucune preuve de l'implication directe de l'Iran dans la prise de la Grande Mosquée, le climat révolutionnaire en Iran a été une source d'inspiration idéologique pour de nombreux mouvements extrémistes et organisations armées au cours de cette période.

La réponse énergique du gouvernement saoudien au siège a envoyé un message clair et sans équivoque aux factions extrémistes : la rébellion et les idéologies violentes ne seraient pas tolérées. Cette stratégie de dissuasion s'est avérée déterminante pour préserver le royaume de nouvelles violences et de nouvelles effusions de sang.

Comment nous l'avons écrit

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Arab News a rapporté la fin du siège, citant 75 "renégats" tués, 135 capturés et 60 soldats saoudiens morts "au service de Dieu".

Mais l'année 1979 cachait un autre choc. Le 25 décembre, un peu plus d'un mois après la fin du siège de La Mecque, les troupes soviétiques envahissent l'Afghanistan.

L'invasion a eu lieu au cours d'une période d'intense instabilité politique dans le pays. En 1978, le président Mohammed Daoud Khan et sa famille ont été renversés et tués par Nur Mohammed Taraki, un communiste.

Le règne de Taraki a été de courte durée : son ancien camarade de parti, Hafizullah Amin, s'est emparé du pouvoir et l'a tué. Les tentatives d'Amin d'aligner l'Afghanistan plus étroitement sur les États-Unis ont incité les Soviétiques à orchestrer son assassinat et à le remplacer par Babrak Karmal, un communiste plus fiable, s'assurant ainsi une direction plus docile.

L'intervention soviétique a été motivée par plusieurs raisons. Sur le plan économique, la richesse en ressources naturelles de l'Afghanistan en faisait une cible de choix. Sur le plan politique, l'invasion visait à soutenir le régime communiste chancelant et à s'assurer qu'aucun gouvernement hostile n'émerge en Afghanistan, un voisin clé dans la sphère géopolitique immédiate de l'Union soviétique.

Cet objectif était particulièrement important dans le contexte plus large de la guerre froide, où les États-Unis s'efforçaient activement de contrer l'influence soviétique en encerclant l'Union soviétique et en freinant ses ambitions expansionnistes.

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Arab News rapporte que le ministre afghan Muhammad Abdo Yamani a exhorté l'Autriche à exiger le départ des forces soviétiques d'Afghanistan et a suggéré un embargo pour faire pression sur leur retrait.

En Afghanistan, l'armée soviétique s'est heurtée à une forte résistance de la part des moudjahidines islamistes, qui bénéficiaient d'un soutien important de la part des puissances internationales, en particulier des États-Unis et de leurs alliés régionaux, et l'intervention s'est finalement avérée vaine.

Pendant dix ans, l'Union soviétique a subi d'importantes pertes humaines et matérielles en Afghanistan, mais n'a pas réussi à reprendre le contrôle et la stabilité politique du pays grâce au système politique qu'elle avait adopté. Ce système manquait de légitimité populaire et ne contrôlait qu'un territoire limité, le reste du pays restant sous le contrôle des forces d'opposition.

Tous ces facteurs ont finalement contraint l'armée soviétique à se retirer d'Afghanistan après près d'une décennie. La guerre civile qui s'ensuivit aboutit à l'arrivée au pouvoir des Talibans en 1996.

L'invasion soviétique de l'Afghanistan a eu des conséquences considérables. Sur le plan géopolitique, elle a révélé les limites de l'armée soviétique, et l'échec en Afghanistan a coïncidé avec le déclin politique et économique interne de l'Union soviétique, son incapacité à rivaliser avec les États-Unis dans la course aux armements et l'éclatement de soulèvements populaires dans les pays qui avaient adopté le modèle socialiste.

En tant que telle, l'invasion est largement considérée comme un facteur majeur ayant contribué à l'effondrement final de l'Union soviétique.

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Les résistants afghans ont repoussé l'invasion soviétique au prix d'un immense sacrifice humain et d'une aide importante de l'Occident, en particulier des États-Unis. On estime à 1,5 million le nombre d'Afghans qui ont trouvé la mort dans ce conflit. (AFP)

La guerre est également devenue un terreau fertile pour les mouvements extrémistes djihadistes. Les Arabes et les musulmans qui ont rejoint la résistance afghane ont trouvé dans le conflit une plateforme unificatrice, attirant des dirigeants et des combattants de plusieurs pays du monde islamique.

À leur retour dans leur pays, ces individus ont apporté avec eux une expertise militaire et des idéologies radicales. Cet environnement a facilité la création d'organisations terroristes, ces vétérans cherchant à reproduire la lutte armée pour renverser les régimes dans leur propre pays.

Le produit le plus marquant de ce phénomène est Oussama ben Laden, né en Arabie saoudite, qui a combattu aux côtés des moudjahidines contre les Soviétiques en Afghanistan. Il a fondé le groupe terroriste Al-Qaida, qui s'est imposé comme une force de premier plan parmi les organisations religieuses extrémistes.

Ben Laden et Al-Qaida ont joué un rôle crucial dans la vague mondiale de terrorisme qui a culminé avec les attentats du 11 septembre 2001 contre les États-Unis et toutes les répercussions qui en ont découlé. L'invasion de l'Afghanistan par une coalition dirigée par les États-Unis en 2001 et la montée en puissance de groupes terroristes soutenus par l'Iran en Irak après le renversement de Saddam Hussein en 2003, qui ont finalement conduit à la montée en puissance de Daesh, en sont des exemples.

Mohammed Al-Sulami dirige l'Institut international d'études iraniennes (Rasanah).

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com