LE CAIRE: Le 8 novembre 1977, le président égyptien Anouar el-Sadate a annoncé devant le parlement égyptien - en présence de Yasser Arafat, chef de l'Organisation de libération de la Palestine - qu'il était prêt à se rendre à Jérusalem pour entamer des négociations en vue d'un processus de paix avec Israël.

Cette annonce a choqué toutes les personnes présentes et, au fur et à mesure que la nouvelle se répandait, elle a surpris le monde entier, y compris Israël même : si l'Égypte reconnaissait diplomatiquement Israël, elle serait le premier État arabe à le faire.

Les choses se sont ensuite accélérées. Onze jours plus tard, le 19 novembre, Sadate arrive à Jérusalem pour une visite de trois jours. Le 20 novembre, il s'adresse à la Knesset, le parlement israélien.

"Aujourd'hui, je suis venu à vous avec des mesures fermes, pour construire une nouvelle vie et établir la paix", a-t-il déclaré aux membres de l'assemblée.

"Nous tous sur cette terre, musulmans, chrétiens et juifs, adorons Dieu et personne d'autre que Lui. Les enseignements et les commandements de Dieu sont l'amour, la sincérité, la pureté et la paix".

Arab News a publié en première page la visite d'Anouar el-Sadate en Israël, relatant les événements qui ont conduit à l'accord de paix historique.

Il a déclaré qu'il n'avait consulté personne avant de prendre sa décision, ni ses collègues, ni les autres chefs d'État arabes.

Il parle des familles des "victimes de la guerre d'octobre 1973 ... toujours en proie au veuvage et au deuil de leurs fils et à la mort de leurs pères et de leurs frères".

Il a également affirmé qu'il était de son devoir "de ne rien négliger pour épargner à mon peuple arabe égyptien les horreurs déchirantes d'une autre guerre destructrice, dont seul Dieu peut connaître l'ampleur".

Sadate a ajouté que les autorités israéliennes devaient faire face à certains faits "avec courage et clairvoyance". Elles doivent se retirer des territoires arabes qu'elles occupent depuis 1967, y compris Jérusalem. En outre, tout accord de paix doit garantir "les droits fondamentaux du peuple palestinien et son droit à l'autodétermination, y compris le droit de créer son propre État".
Sadate a été le premier dirigeant arabe à se rendre en Israël et s'adresse au Parlement israélien le lendemain. "Devant nous aujourd'hui se trouve la chance de la paix... une chance qui, si elle est perdue ou gâchée, entraînera la malédiction de l'humanité et la malédiction de l'histoire pour celui qui aura comploté contre elle", a-t-il indiqué. 

Le pari audacieux de Sadate a suscité la colère dans le pays et à l'étranger. Ismail Fahmy, ministre égyptien des Affaires étrangères, a démissionné de son poste deux jours avant la visite. Dans ses mémoires, il décrit l'initiative de Sadate comme "un geste irrationnel dans un jeu de paix long et compliqué". Ensuite, Sadate nomme Mahmoud Riad comme nouveau ministre des Affaires étrangères, qui a également démissionné.

En effet, les critiques ne manquaient pas en Égypte, notamment celles de l'éminent homme politique Fouad Serageddin et de l'écrivain Youssef Idris, qui qualifiaient le geste de Sadate de "soumission et d'humiliation de la volonté victorieuse de l'Égypte face à un ennemi vaincu", en référence à la victoire d'octobre 1973 des forces égyptiennes et syriennes sur Israël dans le Sinaï et sur les hauteurs du Golan.

De nombreux pays arabes de la région ont suspendu leurs relations avec l'Égypte et gelé les projets communs et les investissements dans le pays, qui a également été exclu de la Ligue arabe.

Cette colère s'est reflétée dans les rues de la région, avec des manifestations dans plusieurs villes arabes, dont Beyrouth, Damas, Bagdad, Aden, Tripoli et Alger.

La visite de Sadate à Jérusalem était la première étape d'un processus de négociations de deux ans entre l'Égypte et Israël, sous l'égide des États-Unis, qui s'est achevé par la signature d'un traité de paix entre Sadate et le premier ministre israélien Menachem Begin à Washington le 26 mars 1979, en présence du président Jimmy Carter, à la suite des accords de Camp David de septembre 1978.

Sadate avait alors signé son propre arrêt de mort. Parmi les personnes et les organisations qui ont appelé à sa mort figurent Omar Abdel Rahman, chef d'un groupe islamiste extrémiste actif en Égypte à l'époque, les Frères musulmans et l'ayatollah Khomeini, chef de la révolution iranienne.

Le 6 octobre 1981, alors qu'il assiste à la parade militaire annuelle au Caire pour célébrer la victoire égyptienne de 1973 dans le Sinaï, Sadate et dix autres personnes sont abattus par des membres du Tanzim Al-Jihad, un groupe islamiste égyptien.

Hani Nasira est un universitaire et expert politique égyptien, ainsi que le directeur de l'Institut arabe d'études. Il est l'auteur de plus de 23 ouvrages.
 

RIYAD – Dans une région où les bouleversements géopolitiques sont presque monnaie courante, la triple onde de choc de 1979 a fait de cette année un tournant exceptionnel, hors du commun.

La révolution iranienne, le siège de La Mecque et l'invasion soviétique de l'Afghanistan ont été reliés par un seul et même fil conducteur : La naissance d'une forme d'extrémisme islamique qui allait avoir des conséquences catastrophiques pour des millions de personnes, et dont les répercussions se font encore sentir aujourd'hui dans le monde entier.

Les premiers grondements ont commencé l'année précédente, dans un contexte d'inquiétude généralisée en Iran face au régime de plus en plus oppressif du shah Mohammed Reza Pahlavi, dont les réformes de la "révolution blanche" étaient perçues par beaucoup comme poussant l'occidentalisation du pays trop loin et trop vite.

En janvier 1978, une manifestation religieuse dans la ville de Qom, centre d'études chiites situé à 130 kilomètres au sud-ouest de la capitale, Téhéran, a été violemment réprimée par les forces de sécurité qui ont ouvert le feu, tuant jusqu'à 300 manifestants, principalement des étudiants du séminaire.

Les manifestations se sont étendues aux villes du pays et ont culminé à la fin de l'année par des grèves et des protestations généralisées pour exiger le départ du shah et le retour du grand ayatollah Khomeini de son exil en France.

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Le 16 janvier 1979, le chah et sa famille quittent l'Iran pour ne plus jamais y revenir. Le 1er février, Khomeini est arrivé à l'aéroport de Mehrabad à Téhéran, débarquant d'un vol Air France en provenance de Paris après 15 ans d'exil, accueilli dans le tumulte par des millions d'Iraniens.

En l'espace de dix jours, les derniers vestiges de l'ancien régime se sont effondrés et Shapour Bakhtiar, le premier ministre nommé par le chah à peine un mois plus tôt, a pris le chemin de l'exil.

Le 1er avril 1979, les résultats d'un référendum national sont révélés et, avec le soutien de plus de 98 % des électeurs, Khomeini déclare la création de la République islamique d'Iran, dont il sera le chef suprême.

La révolution iranienne a été fondée sur une base constitutionnelle sectaire qui mettait l'accent sur l'exportation de son idéologie révolutionnaire, ce qui a alimenté les tensions sectaires dans toute la région.

La révolution a introduit la théorie de la tutelle du juriste (Wilayat Al-Faqih), un principe sectaire qui place le juriste islamique, ou expert en droit islamique, au-dessus de l'État et de son peuple, lui accordant l'autorité ultime en matière de relations étrangères et de sécurité nationale.

Le juriste gardien se perçoit comme le chef de tous les musulmans du monde, son autorité ne se limitant pas aux Iraniens ni même aux chiites. C'est cette prétention au leadership universel qui a le plus alarmé les autres pays de la région, car cette théorie fait fi de la souveraineté des États, favorise les groupes sectaires et accorde au régime révolutionnaire le "droit" d'intervenir dans les affaires des autres nations.

L'attachement de la nouvelle République islamique au principe de l'exportation de sa révolution a encore exacerbé les hostilités régionales, la guerre Iran-Irak qui a éclaté en 1980 en étant le point de départ.

Le programme révolutionnaire de l'Iran avait cherché à affaiblir l'Irak, un pays arabe essentiel, en incitant et en soutenant les groupes et les milices chiites par l'entraînement, l'aide financière et les armes. En fin de compte, ce sont ces groupes qui ont formé la base des milices que l'Iran a largement exploitées après l'invasion américaine de l'Irak en 2003, lorsque le régime Baas de Saddam Hussein a chuté.

Il n'a pas fallu longtemps pour que les craintes des voisins de l'Iran de voir la révolution se propager dans toute la région se concrétisent.

Le 20 novembre 1979, après la prière de l'aube dans la Grande Mosquée de La Mecque, plus de 200 hommes armés, dirigés par Juhayman al-Otaibi, un extrémiste religieux, se sont emparés du site sacré et ont annoncé que le Mahdi tant attendu, l'annonciateur du jour du jugement, prophétisé pour apporter la justice après une période d'oppression, était apparu. Ce prétendu Mahdi était le beau-frère d'Al-Otaibi, Mohammed Al-Qahtani.

Al-Otaibi demande à ses partisans de fermer les portes de la mosquée et de placer des tireurs d'élite au sommet de ses minarets, qui dominent La Mecque. Pendant ce temps, l'homme identifié comme le Mahdi, qui se croyait sous protection divine, a été rapidement abattu par les forces spéciales saoudiennes lorsqu'il est apparu lors des affrontements sans protection.

Le siège de La Mecque s'est poursuivi pendant 14 jours et s'est achevé par la capture et l'exécution d'Al-Otaibi et de dizaines de ses compagnons d'insurrection survivants.

Bien qu'il n'y ait aucune preuve de l'implication directe de l'Iran dans la prise de la Grande Mosquée, le climat révolutionnaire en Iran a été une source d'inspiration idéologique pour de nombreux mouvements extrémistes et organisations armées au cours de cette période.

La réponse énergique du gouvernement saoudien au siège a envoyé un message clair et sans équivoque aux factions extrémistes : la rébellion et les idéologies violentes ne seraient pas tolérées. Cette stratégie de dissuasion s'est avérée déterminante pour préserver le royaume de nouvelles violences et de nouvelles effusions de sang.

Comment nous l'avons écrit

Mais l'année 1979 cachait un autre choc. Le 25 décembre, un peu plus d'un mois après la fin du siège de La Mecque, les troupes soviétiques envahissent l'Afghanistan.

L'invasion a eu lieu au cours d'une période d'intense instabilité politique dans le pays. En 1978, le président Mohammed Daoud Khan et sa famille ont été renversés et tués par Nur Mohammed Taraki, un communiste.

Le règne de Taraki a été de courte durée : son ancien camarade de parti, Hafizullah Amin, s'est emparé du pouvoir et l'a tué. Les tentatives d'Amin d'aligner l'Afghanistan plus étroitement sur les États-Unis ont incité les Soviétiques à orchestrer son assassinat et à le remplacer par Babrak Karmal, un communiste plus fiable, s'assurant ainsi une direction plus docile.

L'intervention soviétique a été motivée par plusieurs raisons. Sur le plan économique, la richesse en ressources naturelles de l'Afghanistan en faisait une cible de choix. Sur le plan politique, l'invasion visait à soutenir le régime communiste chancelant et à s'assurer qu'aucun gouvernement hostile n'émerge en Afghanistan, un voisin clé dans la sphère géopolitique immédiate de l'Union soviétique.

Cet objectif était particulièrement important dans le contexte plus large de la guerre froide, où les États-Unis s'efforçaient activement de contrer l'influence soviétique en encerclant l'Union soviétique et en freinant ses ambitions expansionnistes.

En Afghanistan, l'armée soviétique s'est heurtée à une forte résistance de la part des moudjahidines islamistes, qui bénéficiaient d'un soutien important de la part des puissances internationales, en particulier des États-Unis et de leurs alliés régionaux, et l'intervention s'est finalement avérée vaine.

Pendant dix ans, l'Union soviétique a subi d'importantes pertes humaines et matérielles en Afghanistan, mais n'a pas réussi à reprendre le contrôle et la stabilité politique du pays grâce au système politique qu'elle avait adopté. Ce système manquait de légitimité populaire et ne contrôlait qu'un territoire limité, le reste du pays restant sous le contrôle des forces d'opposition.

Tous ces facteurs ont finalement contraint l'armée soviétique à se retirer d'Afghanistan après près d'une décennie. La guerre civile qui s'ensuivit aboutit à l'arrivée au pouvoir des Talibans en 1996.

L'invasion soviétique de l'Afghanistan a eu des conséquences considérables. Sur le plan géopolitique, elle a révélé les limites de l'armée soviétique, et l'échec en Afghanistan a coïncidé avec le déclin politique et économique interne de l'Union soviétique, son incapacité à rivaliser avec les États-Unis dans la course aux armements et l'éclatement de soulèvements populaires dans les pays qui avaient adopté le modèle socialiste.

En tant que telle, l'invasion est largement considérée comme un facteur majeur ayant contribué à l'effondrement final de l'Union soviétique.

La guerre est également devenue un terreau fertile pour les mouvements extrémistes djihadistes. Les Arabes et les musulmans qui ont rejoint la résistance afghane ont trouvé dans le conflit une plateforme unificatrice, attirant des dirigeants et des combattants de plusieurs pays du monde islamique.

À leur retour dans leur pays, ces individus ont apporté avec eux une expertise militaire et des idéologies radicales. Cet environnement a facilité la création d'organisations terroristes, ces vétérans cherchant à reproduire la lutte armée pour renverser les régimes dans leur propre pays.

Le produit le plus marquant de ce phénomène est Oussama ben Laden, né en Arabie saoudite, qui a combattu aux côtés des moudjahidines contre les Soviétiques en Afghanistan. Il a fondé le groupe terroriste Al-Qaida, qui s'est imposé comme une force de premier plan parmi les organisations religieuses extrémistes.

Ben Laden et Al-Qaida ont joué un rôle crucial dans la vague mondiale de terrorisme qui a culminé avec les attentats du 11 septembre 2001 contre les États-Unis et toutes les répercussions qui en ont découlé. L'invasion de l'Afghanistan par une coalition dirigée par les États-Unis en 2001 et la montée en puissance de groupes terroristes soutenus par l'Iran en Irak après le renversement de Saddam Hussein en 2003, qui ont finalement conduit à la montée en puissance de Daesh, en sont des exemples.

Mohammed Al-Sulami dirige l'Institut international d'études iraniennes (Rasanah).

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com

LONDRES: Alors que le premier numéro d'Arab News a été publié le 20 avril, il y a 50 ans, il semblait déjà évident que 1975 allait être une année marquante pour l'information.

L'Arabie saoudite se remettait à peine du choc provoqué par l'assassinat, le mois précédent, du roi Fayçal, abattu le 25 mars par un membre secondaire de la famille royale.

D'autres événements de grande importance étaient encore à venir cette année-là, notamment la réouverture, le 5 juin, du canal de Suez, huit ans après sa fermeture lors de la guerre israélo-arabe de 1967, et la signature à Genève, le 4 septembre, de l'accord intérimaire sur le Sinaï, en vertu duquel l'Égypte et Israël s'engageaient à résoudre leurs différends territoriaux par des moyens pacifiques.

Mais c'est l'éclatement de la guerre civile au Liban, une semaine avant le lancement d'Arab News, qui va dominer l'actualité non seulement pendant le reste de l'année 1975, mais aussi pendant la majeure partie des 15 années suivantes.

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Il n'y a toujours pas d'accord universel sur l'ordre précis des événements fatidiques qui se sont déroulés dans le quartier chrétien de Aïn el-Remmaneh, à Beyrouth-Est, le 13 avril 1975, mais les faits sont indiscutables.

Ce jour-là, connu sous le nom de «dimanche noir», des Palestiniens ont ouvert le feu sur une congrégation chrétienne rassemblée sur le trottoir à l'extérieur de l'église Notre-Dame de la Délivrance après un baptême familial.

Quatre hommes, dont le père de l'enfant, ont été tués. L'un des survivants était Pierre Gemayel, le fondateur maronite et dirigeant du parti chrétien de droite des Kataeb (ou phalangistes) au Liban, qui était peut-être la cible de l'attaque.

Une terrible vengeance a rapidement été exercée. Le même jour, un bus à bord duquel des Palestiniens rentraient d'un rassemblement politique dans un camp de réfugiés est tombé dans une embuscade tendue par des hommes armés phalangistes qui ont tué plus de 20 passagers.

Selon les termes de l'historien libanais Fawwaz Traboulsi dans son livre «A History of Modern Lebanon» paru en 2007, «une guerre qui allait durer 15 ans venait de commencer».

Les tensions sectaires avaient augmenté dans le pays depuis l'afflux massif de combattants de l'Organisation de libération de la Palestine dans le sud du pays en 1971 après leur expulsion de Jordanie, mais ce n'était pas la seule cause de la guerre civile qui a éclaté en avril 1975.

En réalité, la longue mèche qui a allumé le conflit dans l'ancienne région ottomane avait été allumée plus d'un demi-siècle auparavant par l'imposition du mandat pour la Syrie et le Liban, accordé à la France par la Société des Nations après la Première Guerre mondiale.

Ce cadre, qui donnait aux chrétiens le contrôle du gouvernement et du Parlement, était basé sur les résultats d'un recensement effectué en 1932. Au fil du temps, cependant, les changements démographiques allaient saper la crédibilité de cet arrangement et son acceptabilité par certains groupes qui se sentaient de plus en plus sous-représentés.

Ces changements démographiques ont été considérablement accélérés par les retombées de la guerre des Six Jours de 1967 entre les États arabes et Israël, au cours de laquelle un grand nombre de Palestiniens se sont réfugiés en Jordanie et, de plus en plus, au Liban-Sud.

Ces combattants de l'OLP ont été accueillis en héros par les dizaines de milliers de réfugiés palestiniens du sud du pays dont les familles avaient été forcées de fuir leurs maisons lors de l'occupation israélienne de la Palestine en 1948.

À la veille de la guerre civile, de nombreux autres facteurs s'étaient conjugués pour pousser le pays au bord du conflit, notamment une crise socio-économique dans laquelle le coût de la vie s'envolait alors même que les richesses se concentraient de plus en plus entre les mains d'une poignée de dynasties politiques privilégiées.

Au cours des trois décennies qui ont suivi son indépendance de la France en 1943, le Liban a connu un âge d'or. Cependant, sous la surface, les tensions entre les communautés chrétiennes et musulmanes augmentaient, exacerbées par ce que Traboulsi a décrit comme des «inégalités de classe, de secte et de région».

Tout comme le Liban avait évité de s'impliquer directement dans la guerre des Six Jours contre Israël en 1967, il s'est également tenu à l'écart de la guerre israélo-arabe de 1973, mais une fois de plus, il n'a pas pu échapper aux retombées de cette guerre.

En 1973, l'armée libanaise s'était déjà heurtée à l'OLP, qui était désormais fermement établie au Liban, mais les profondes divisions de la société sont devenues évidentes lorsque des manifestations ont éclaté pour soutenir la guerre de l'Égypte et de la Syrie contre Israël.

Après son déclenchement en ce jour fatidique d'avril 1975, la guerre civile a connu une escalade rapide et brutale. Au cours de la seule année 1976, des chrétiens phalangistes ont tué des centaines de Palestiniens à Karantina, dans le nord-est de Beyrouth. En représailles, l'OLP attaque Damour, une ville maronite au sud de Beyrouth, massacrant des centaines de chrétiens. Les milices chrétiennes ont alors attaqué le camp de réfugiés de Tal al-Zaatar, tuant au moins 2 000 Palestiniens, pour la plupart des civils.

La guerre civile s'est poursuivie en attirant d'autres forces, dont la présence n'a fait qu'aggraver une situation déjà complexe: les troupes syriennes, l'armée israélienne, les milices soutenues par Israël, la Force intérimaire des Nations unies au Liban chargée du maintien de la paix et les forces multinationales conjointes américano-franco-italiennes.

Les massacres, les attentats à la bombe, les assassinats et les enlèvements sont devenus monnaie courante, non sans conséquences. Les attentats à la bombe de 1983 contre l'ambassade des États-Unis, une caserne des Marines américains et le quartier général du contingent militaire français à Beyrouth ont entraîné le retrait des forces multinationales.

Finalement, c'est aux Saoudiens qu'il revient d'amener les différents participants à la table des négociations. Le 22 octobre 1989, trois semaines de pourparlers dans la ville saoudienne de Taëf entre les membres musulmans et chrétiens du Parlement libanais se sont conclues par un accord sur une «charte de réconciliation» nationale.

Inévitablement, le conflit n'était pas tout à fait terminé. Le chef militaire maronite Michel Aoun, dont la nomination en tant que Premier ministre d'un gouvernement militaire l'année précédente avait été largement contestée, a dénoncé les signataires de l'accord comme des traîtres. Les combats qui ont suivi entre les forces de Michel Aoun et la milice chrétienne des Forces libanaises ont détruit une grande partie de la partie chrétienne de Beyrouth-Est.

La révolte de Michel Aoun, et la guerre civile elle-même, prennent fin le 13 octobre 1990, lorsque les troupes syriennes attaquent le palais présidentiel à Baabda. Aoun s'enfuit et obtient l'asile politique en France.

Après 15 ans et six mois, la guerre était enfin terminée. Pendant cette période, plus de 150 000 personnes ont été tuées, des centaines de milliers ont été déplacées de leur domicile et on estime à 250 000 le nombre de Libanais ayant émigré.

Un nouveau chapitre sanglant de l'histoire troublée du pays venait d'être écrit. Il est loin d'être le dernier.

Jonathan Gornall est un journaliste britannique, qui a précédemment travaillé au Times.  Il a vécu et travaillé au Moyen-Orient et est aujourd'hui basé au Royaume-Uni.

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com