LE CAIRE: Le 8 novembre 1977, le président égyptien Anouar el-Sadate a annoncé devant le parlement égyptien - en présence de Yasser Arafat, chef de l'Organisation de libération de la Palestine - qu'il était prêt à se rendre à Jérusalem pour entamer des négociations en vue d'un processus de paix avec Israël.

Cette annonce a choqué toutes les personnes présentes et, au fur et à mesure que la nouvelle se répandait, elle a surpris le monde entier, y compris Israël même : si l'Égypte reconnaissait diplomatiquement Israël, elle serait le premier État arabe à le faire.

Les choses se sont ensuite accélérées. Onze jours plus tard, le 19 novembre, Sadate arrive à Jérusalem pour une visite de trois jours. Le 20 novembre, il s'adresse à la Knesset, le parlement israélien.

"Aujourd'hui, je suis venu à vous avec des mesures fermes, pour construire une nouvelle vie et établir la paix", a-t-il déclaré aux membres de l'assemblée.

"Nous tous sur cette terre, musulmans, chrétiens et juifs, adorons Dieu et personne d'autre que Lui. Les enseignements et les commandements de Dieu sont l'amour, la sincérité, la pureté et la paix".

Arab News a publié en première page la visite d'Anouar el-Sadate en Israël, relatant les événements qui ont conduit à l'accord de paix historique.

Il a déclaré qu'il n'avait consulté personne avant de prendre sa décision, ni ses collègues, ni les autres chefs d'État arabes.

Il parle des familles des "victimes de la guerre d'octobre 1973 ... toujours en proie au veuvage et au deuil de leurs fils et à la mort de leurs pères et de leurs frères".

Il a également affirmé qu'il était de son devoir "de ne rien négliger pour épargner à mon peuple arabe égyptien les horreurs déchirantes d'une autre guerre destructrice, dont seul Dieu peut connaître l'ampleur".

Sadate a ajouté que les autorités israéliennes devaient faire face à certains faits "avec courage et clairvoyance". Elles doivent se retirer des territoires arabes qu'elles occupent depuis 1967, y compris Jérusalem. En outre, tout accord de paix doit garantir "les droits fondamentaux du peuple palestinien et son droit à l'autodétermination, y compris le droit de créer son propre État".
Sadate a été le premier dirigeant arabe à se rendre en Israël et s'adresse au Parlement israélien le lendemain. "Devant nous aujourd'hui se trouve la chance de la paix... une chance qui, si elle est perdue ou gâchée, entraînera la malédiction de l'humanité et la malédiction de l'histoire pour celui qui aura comploté contre elle", a-t-il indiqué. 

Le pari audacieux de Sadate a suscité la colère dans le pays et à l'étranger. Ismail Fahmy, ministre égyptien des Affaires étrangères, a démissionné de son poste deux jours avant la visite. Dans ses mémoires, il décrit l'initiative de Sadate comme "un geste irrationnel dans un jeu de paix long et compliqué". Ensuite, Sadate nomme Mahmoud Riad comme nouveau ministre des Affaires étrangères, qui a également démissionné.

En effet, les critiques ne manquaient pas en Égypte, notamment celles de l'éminent homme politique Fouad Serageddin et de l'écrivain Youssef Idris, qui qualifiaient le geste de Sadate de "soumission et d'humiliation de la volonté victorieuse de l'Égypte face à un ennemi vaincu", en référence à la victoire d'octobre 1973 des forces égyptiennes et syriennes sur Israël dans le Sinaï et sur les hauteurs du Golan.

De nombreux pays arabes de la région ont suspendu leurs relations avec l'Égypte et gelé les projets communs et les investissements dans le pays, qui a également été exclu de la Ligue arabe.

Cette colère s'est reflétée dans les rues de la région, avec des manifestations dans plusieurs villes arabes, dont Beyrouth, Damas, Bagdad, Aden, Tripoli et Alger.

La visite de Sadate à Jérusalem était la première étape d'un processus de négociations de deux ans entre l'Égypte et Israël, sous l'égide des États-Unis, qui s'est achevé par la signature d'un traité de paix entre Sadate et le premier ministre israélien Menachem Begin à Washington le 26 mars 1979, en présence du président Jimmy Carter, à la suite des accords de Camp David de septembre 1978.

Sadate avait alors signé son propre arrêt de mort. Parmi les personnes et les organisations qui ont appelé à sa mort figurent Omar Abdel Rahman, chef d'un groupe islamiste extrémiste actif en Égypte à l'époque, les Frères musulmans et l'ayatollah Khomeini, chef de la révolution iranienne.

Le 6 octobre 1981, alors qu'il assiste à la parade militaire annuelle au Caire pour célébrer la victoire égyptienne de 1973 dans le Sinaï, Sadate et dix autres personnes sont abattus par des membres du Tanzim Al-Jihad, un groupe islamiste égyptien.

Hani Nasira est un universitaire et expert politique égyptien, ainsi que le directeur de l'Institut arabe d'études. Il est l'auteur de plus de 23 ouvrages.
 

AMMAN: La Journée de la terre, célébrée chaque année le 30 mars, commémore un moment crucial de l'histoire palestinienne: en 1976, six citoyens palestiniens d'Israël non armés ont été tués par les forces israéliennes lors de manifestations contre l'expropriation par le gouvernement de terres appartenant à des Arabes en Galilée.

Cet événement n'a pas seulement marqué la première mobilisation de masse des Palestiniens en Israël depuis 1948, il a également mis en évidence leur lutte permanente pour les droits fonciers et l'identité.

Les premières manifestations de la Journée de la terre, le 30 mars 1976, ont été déclenchées par le projet du gouvernement israélien de confisquer environ 20 000 dunams (2 000 hectares) de terres dans la région de Galilée, au nord d'Israël. Les terres visées par l'expropriation, dans des villages tels que Sakhnin, Arraba et Deir Hanna, appartenaient principalement à des citoyens palestiniens d'Israël.

Cette confiscation de terres à grande échelle s'inscrivait dans le cadre d'une politique israélienne plus large, la «judaïsation de la Galilée», qui visait à accroître la population juive dans la région et à réduire la proportion de terres appartenant à des Arabes.

La Journée de la terre reflète également une injustice historique non résolue. Pendant la Nakba, en 1948, deux villages palestiniens du nord d'Israël, Iqrit et Biram, majoritairement chrétiens, ont été dépeuplés par la force. L'armée israélienne a promis aux habitants, qui sont devenus citoyens israéliens et ont continué à vivre en Israël, qu'ils pourraient retourner chez eux après une brève évacuation jugée nécessaire pour des raisons de sécurité. Cependant, ils n'ont jamais été autorisés à rentrer chez eux; au contraire, les villages ont été détruits et les terres expropriées par l'État israélien.

Les villageois d'Iqrit et de Biram, ainsi que leurs descendants, continuent de faire campagne pour leur droit au retour, et les deux villages perdus restent des symboles durables de la lutte palestinienne plus large pour le droit à la terre.

Arab News a commémoré le 75e anniversaire de la Nakba en titrant en première page «La lutte continue».

L'importance de la Journée de la terre va au-delà des événements de 1976. La commémoration annuelle permet de rappeler le lien profondément ancré entre le peuple palestinien et ses terres ancestrales, un lien qui a été continuellement menacé par les politiques israéliennes conçues pour modifier les paysages historiques, démographiques et géographiques de la Palestine.

Au cours des années qui ont suivi cette première Journée de la terre, le gouvernement israélien a continué à mettre en œuvre des politiques qui aboutissent à l'appropriation de terres palestiniennes. Ces actions comprennent l'expansion des colonies en Cisjordanie, la construction de la barrière de séparation et la désignation de terres domaniales dans des zones traditionnellement utilisées par les communautés palestiniennes.  

La réponse à ces politiques a été multiforme, englobant des défis juridiques, un activisme de base et un plaidoyer international.

Les citoyens palestiniens d'Israël, ainsi que ceux des territoires occupés et de la diaspora, ont utilisé la Journée de la terre comme plate-forme pour mettre en lumière les problèmes de dépossession des terres et appeler à la justice et à l'égalité. Cette journée est devenue un événement fédérateur, favorisant la solidarité entre Palestiniens au-delà des clivages géographiques et politiques.

Cependant, les défis à relever restent considérables. Le système juridique et politique israélien favorise souvent les intérêts de l'État et des colons, ce qui rend difficile pour les Palestiniens de récupérer les terres confisquées ou d'empêcher de nouvelles expropriations.

Les lois israéliennes ont facilité l'expansion des colonies, fourni des protections juridiques aux colons et permis l'appropriation de terres, souvent au détriment des droits des Palestiniens. La loi de 1970 sur les questions juridiques et administratives, par exemple, promulguée après l'annexion de Jérusalem-Est en 1967, permet aux juifs de récupérer les propriétés qui leur appartenaient dans cette zone avant 1948, même si des Palestiniens y ont vécu pendant des décennies depuis lors. Toutefois, les Palestiniens n'ont pas le même droit de réclamer les propriétés qu'ils possédaient à Jérusalem-Ouest, ou ailleurs en Israël, avant la guerre de 1948.

Les expulsions de Sheikh Jarrah en 2021, qui ont été à l'origine de la guerre de 11 jours entre Palestiniens et Israéliens cette année-là, ont montré que les communautés palestiniennes sont toujours menacées d'expulsion à Jérusalem-Est en vertu des lois israéliennes. La Cour suprême israélienne a tranché en faveur des colons en décidant que les familles palestiniennes de Sheikh Jarrah ne pouvaient rester sur place que si elles payaient un loyer aux colons, reconnaissant de fait les revendications de ces derniers en matière de propriété de biens immobiliers antérieurs à 1948.

En outre, les réactions internationales à ces développements se sont souvent limitées à des déclarations d'inquiétude, avec peu d'actions tangibles pour tenter de rendre les autorités israéliennes responsables de leurs politiques, y compris celles liées aux questions d'expropriation de terres, de colonies illégales et de déplacements de population.

Ces dernières années, la Journée de la terre a pris une signification supplémentaire, notamment dans le contexte des manifestations de la Grande Marche du retour qui ont débuté en 2018 dans la bande de Gaza. Ces manifestations, qui réclamaient le droit au retour des réfugiés palestiniens et la fin du blocus de Gaza, se sont heurtées à une violence importante de la part des forces israéliennes, faisant de nombreuses victimes.

En outre, les actions des citoyens palestiniens d'Israël en Galilée n'ont pas permis à la société israélienne de prendre véritablement conscience des injustices historiques et actuelles perpétrées à l'encontre de ces Palestiniens. Il s'agit notamment de l'incapacité à reconnaître la discrimination systémique et la dépossession qui ont caractérisé les politiques de l'État, ou à œuvrer en faveur d'une égalité et d'une réconciliation véritables.

Les événements de 1976, qui ont marqué la première mobilisation palestinienne de masse depuis 1948, ont mis en évidence le pouvoir de la solidarité au-delà des clivages politiques, religieux et idéologiques. Cette unité est restée la pierre angulaire de la lutte, renforçant l'idée que ce n'est que par des efforts collectifs que les politiques discriminatoires peuvent être efficacement contestées et les droits affirmés.

Les enseignements de la Journée de la terre soulignent également l'importance d'une résistance stratégique et persistante, tant au niveau local qu'international. L'attention mondiale suscitée par les manifestations de 1976 a montré l'importance d'un activisme pacifique et organisé pour amplifier la cause palestinienne. Elles ont également mis en évidence la nécessité d'une mobilisation politique pour lutter contre la discrimination systémique et garantir l'égalité des droits.

Pour les Palestiniens d'Israël et d'ailleurs, la Journée de la terre est une occasion qui résume à la fois la douleur de la perte et l'espoir d'un avenir où règnent la paix et la justice.

Daoud Kuttab est chroniqueur pour Arab News, spécialisé dans les affaires du Moyen-Orient, et plus particulièrement dans les affaires palestiniennes.

Il est l'auteur du livre «State of Palestine NOW: Practical and logical arguments for the best way to bring peace to the Middle East».

LONDRES: Alors que le premier numéro d'Arab News a été publié le 20 avril, il y a 50 ans, il semblait déjà évident que 1975 allait être une année marquante pour l'information.

L'Arabie saoudite se remettait à peine du choc provoqué par l'assassinat, le mois précédent, du roi Fayçal, abattu le 25 mars par un membre secondaire de la famille royale.

D'autres événements de grande importance étaient encore à venir cette année-là, notamment la réouverture, le 5 juin, du canal de Suez, huit ans après sa fermeture lors de la guerre israélo-arabe de 1967, et la signature à Genève, le 4 septembre, de l'accord intérimaire sur le Sinaï, en vertu duquel l'Égypte et Israël s'engageaient à résoudre leurs différends territoriaux par des moyens pacifiques.

Mais c'est l'éclatement de la guerre civile au Liban, une semaine avant le lancement d'Arab News, qui va dominer l'actualité non seulement pendant le reste de l'année 1975, mais aussi pendant la majeure partie des 15 années suivantes.

Comment nous l'avons écrit

Il n'y a toujours pas d'accord universel sur l'ordre précis des événements fatidiques qui se sont déroulés dans le quartier chrétien de Aïn el-Remmaneh, à Beyrouth-Est, le 13 avril 1975, mais les faits sont indiscutables.

Ce jour-là, connu sous le nom de «dimanche noir», des Palestiniens ont ouvert le feu sur une congrégation chrétienne rassemblée sur le trottoir à l'extérieur de l'église Notre-Dame de la Délivrance après un baptême familial.

Quatre hommes, dont le père de l'enfant, ont été tués. L'un des survivants était Pierre Gemayel, le fondateur maronite et dirigeant du parti chrétien de droite des Kataeb (ou phalangistes) au Liban, qui était peut-être la cible de l'attaque.

Une terrible vengeance a rapidement été exercée. Le même jour, un bus à bord duquel des Palestiniens rentraient d'un rassemblement politique dans un camp de réfugiés est tombé dans une embuscade tendue par des hommes armés phalangistes qui ont tué plus de 20 passagers.

Selon les termes de l'historien libanais Fawwaz Traboulsi dans son livre «A History of Modern Lebanon» paru en 2007, «une guerre qui allait durer 15 ans venait de commencer».

Les tensions sectaires avaient augmenté dans le pays depuis l'afflux massif de combattants de l'Organisation de libération de la Palestine dans le sud du pays en 1971 après leur expulsion de Jordanie, mais ce n'était pas la seule cause de la guerre civile qui a éclaté en avril 1975.

En réalité, la longue mèche qui a allumé le conflit dans l'ancienne région ottomane avait été allumée plus d'un demi-siècle auparavant par l'imposition du mandat pour la Syrie et le Liban, accordé à la France par la Société des Nations après la Première Guerre mondiale.

Ce cadre, qui donnait aux chrétiens le contrôle du gouvernement et du Parlement, était basé sur les résultats d'un recensement effectué en 1932. Au fil du temps, cependant, les changements démographiques allaient saper la crédibilité de cet arrangement et son acceptabilité par certains groupes qui se sentaient de plus en plus sous-représentés.

Ces changements démographiques ont été considérablement accélérés par les retombées de la guerre des Six Jours de 1967 entre les États arabes et Israël, au cours de laquelle un grand nombre de Palestiniens se sont réfugiés en Jordanie et, de plus en plus, au Liban-Sud.

Ces combattants de l'OLP ont été accueillis en héros par les dizaines de milliers de réfugiés palestiniens du sud du pays dont les familles avaient été forcées de fuir leurs maisons lors de l'occupation israélienne de la Palestine en 1948.

À la veille de la guerre civile, de nombreux autres facteurs s'étaient conjugués pour pousser le pays au bord du conflit, notamment une crise socio-économique dans laquelle le coût de la vie s'envolait alors même que les richesses se concentraient de plus en plus entre les mains d'une poignée de dynasties politiques privilégiées.

Au cours des trois décennies qui ont suivi son indépendance de la France en 1943, le Liban a connu un âge d'or. Cependant, sous la surface, les tensions entre les communautés chrétiennes et musulmanes augmentaient, exacerbées par ce que Traboulsi a décrit comme des «inégalités de classe, de secte et de région».

Tout comme le Liban avait évité de s'impliquer directement dans la guerre des Six Jours contre Israël en 1967, il s'est également tenu à l'écart de la guerre israélo-arabe de 1973, mais une fois de plus, il n'a pas pu échapper aux retombées de cette guerre.

En 1973, l'armée libanaise s'était déjà heurtée à l'OLP, qui était désormais fermement établie au Liban, mais les profondes divisions de la société sont devenues évidentes lorsque des manifestations ont éclaté pour soutenir la guerre de l'Égypte et de la Syrie contre Israël.

Après son déclenchement en ce jour fatidique d'avril 1975, la guerre civile a connu une escalade rapide et brutale. Au cours de la seule année 1976, des chrétiens phalangistes ont tué des centaines de Palestiniens à Karantina, dans le nord-est de Beyrouth. En représailles, l'OLP attaque Damour, une ville maronite au sud de Beyrouth, massacrant des centaines de chrétiens. Les milices chrétiennes ont alors attaqué le camp de réfugiés de Tal al-Zaatar, tuant au moins 2 000 Palestiniens, pour la plupart des civils.

La guerre civile s'est poursuivie en attirant d'autres forces, dont la présence n'a fait qu'aggraver une situation déjà complexe: les troupes syriennes, l'armée israélienne, les milices soutenues par Israël, la Force intérimaire des Nations unies au Liban chargée du maintien de la paix et les forces multinationales conjointes américano-franco-italiennes.

Les massacres, les attentats à la bombe, les assassinats et les enlèvements sont devenus monnaie courante, non sans conséquences. Les attentats à la bombe de 1983 contre l'ambassade des États-Unis, une caserne des Marines américains et le quartier général du contingent militaire français à Beyrouth ont entraîné le retrait des forces multinationales.

Finalement, c'est aux Saoudiens qu'il revient d'amener les différents participants à la table des négociations. Le 22 octobre 1989, trois semaines de pourparlers dans la ville saoudienne de Taëf entre les membres musulmans et chrétiens du Parlement libanais se sont conclues par un accord sur une «charte de réconciliation» nationale.

Inévitablement, le conflit n'était pas tout à fait terminé. Le chef militaire maronite Michel Aoun, dont la nomination en tant que Premier ministre d'un gouvernement militaire l'année précédente avait été largement contestée, a dénoncé les signataires de l'accord comme des traîtres. Les combats qui ont suivi entre les forces de Michel Aoun et la milice chrétienne des Forces libanaises ont détruit une grande partie de la partie chrétienne de Beyrouth-Est.

La révolte de Michel Aoun, et la guerre civile elle-même, prennent fin le 13 octobre 1990, lorsque les troupes syriennes attaquent le palais présidentiel à Baabda. Aoun s'enfuit et obtient l'asile politique en France.

Après 15 ans et six mois, la guerre était enfin terminée. Pendant cette période, plus de 150 000 personnes ont été tuées, des centaines de milliers ont été déplacées de leur domicile et on estime à 250 000 le nombre de Libanais ayant émigré.

Un nouveau chapitre sanglant de l'histoire troublée du pays venait d'être écrit. Il est loin d'être le dernier.

Jonathan Gornall est un journaliste britannique, qui a précédemment travaillé au Times.  Il a vécu et travaillé au Moyen-Orient et est aujourd'hui basé au Royaume-Uni.

Ce texte est la traduction d’un article paru sur Arabnews.com